Forced Faith is Child Abuse: The Case for Banning Compulsory Religious Rituals for Minors

Prinsip Inti: Anak-anak Boleh Belajar Agama Apa Pun, Tapi Mengamalkannya Harus Dibatasi Secara Hukum Hingga Dewasa

• Anak-anak diperbolehkan sepenuhnya mendapatkan informasi tentang agama apapun. Demikian pula orang tua juga diperbolehkan untuk berbagi informasi tentang agama, budaya, dan moral mereka. Tidak ada masalah dengan itu.
• Jadi, mendapatkan informasi tentang agama tidak dilarang, atau bahkan menerimanya juga tidak dilarang (yaitu anak-anak boleh menerima keyakinan apa pun sebelum usia 18 tahun), tetapi HANYA BERLATIHAN itu dilarang hingga usia 18 tahun. Baik orang tua tidak berwenang untuk menjadikan anak-anak praktik untuk berlatih melakukannya sendiri.
• Pembatasan ini sejalan dengan anggapan bahwa anak-anak dapat mengembangkan perasaan romantis terhadap seseorang, termasuk orang dewasa, dan hal ini tidak dianggap sebagai kejahatan. Namun, melakukan aktivitas seksual dengan orang dewasa dilarang hingga usia 16 tahun, dan pernikahan tidak diperbolehkan hingga usia 18 tahun.
• Perlindungan terhadap anak ini cukup agar mereka mendapat KESADARAN bahwa orang tua tidak bisa memaksakan agama dan amalan keagamaannya kepada mereka, seperti halnya mereka tidak bisa memaksakan pasangan pilihannya. Namun berbagi informasi dan opini pribadi tentang calon pasangan di masa depan tidak masalah.

Gagasan ini adalah narasi yang menyesatkan bahwa orang tua memiliki hak yang tidak terbatas untuk memaksakan keyakinan agama, ritual, dan adat istiadat mereka kepada anak-anak mereka. Anak-anak bukanlah properti mereka. 

Orang tua diperbolehkan sepenuhnya untuk berbagi informasi tentang agama, budaya, dan moralnya.Namun, ada perbedaan mendasar antara berbagi informasi dan memaksakannya. Berbagi memungkinkan anak berpikir, bertanya, dan bereksplorasi. Memaksakan menekan otonomi anak dan menggantikannya dengan ketaatan. Indoktrinasi terjadi ketika orang tua berulang kali menegaskan bahwa anak secara otomatis menjadi Muslim, Kristen, Hindu, atau Yahudi hanya karena kelahirannya. Tahapan selanjutnya dari pengenaan ini adalah pemberlakuan ritual, seperti salat lima waktu, ibadah gereja, puasa, khitanan, atau hijab. Anak-anak tidak dapat memberikan persetujuan yang berarti terhadap semua hal ini.

Anak-anak tidak bisa memberikan persetujuan atas dasar agama, sama seperti mereka tidak bisa memberikan persetujuan atas dasar pernikahan. Lalu mengapa memaksakan agama kepada mereka dengan mengatakan bahwa mereka secara bawaan telah menjadi penganut agama tertentu hanya dengan dilahirkan dalam keluarga yang menganut agama tersebut? Tidak, namun agama adalah hak pribadi anak-anak, yang mana mereka harus mengambil keputusan setelah berusia 18 tahun, sama seperti dalam kasus pernikahan, mereka harus mengambil keputusan setelah berusia 18 tahun.

Sama seperti tindakan orang tua yang memaksa anak-anaknya untuk menikah merupakan hal yang ilegal dan patut dipertanyakan secara moral, hal serupa juga tidak dapat diterima jika orang tua memaksakan preferensi dan praktik keagamaan mereka kepada anak-anak mereka.

Bukti indoktrinasi agama pada anak yang tidak dapat disangkal dapat dilihat melalui contoh-contoh berikut:

• Anak yang lahir dalam keluarga Hindu pada dasarnya menganut agama Hindu.
• Seorang anak yang lahir dalam keluarga Kristen secara otomatis mengidentifikasi dirinya sebagai seorang Kristen.
• Anak yang lahir dari keluarga muslim juga menganut agama Islam.

Mengapa Anak Tidak Boleh Menjalankan Ritual Keagamaan Meski Diizinkan Memilih Agama

Seorang Muslim menulis:

Kenangan terindah saya adalah ayah saya membawa saya ke berbagai masjid pada hari Jumat dan kedatangan seorang imam untuk mengajari saya prinsip-prinsip iman. Saya juga menikmati puasa Ramadhan. Kami adalah keluarga ‘sekuler’.”

Seorang Kristen menulis:

Saya pergi ke gereja dengan sukarela dan enggan saat masih kecil dan sejujurnya itu tidak buruk, hanya terkadang membosankan. Kami bahkan menyanyikan lagu tentang Yesus ketika berlari mengelilingi pohon Natal. Apakah anak-anak tidak boleh melakukan hal itu?

Saya sangat senang Anda memiliki kenangan indah. Namun hal itu tidak mengubah prinsip: Mengutamakan Anak Rentan saat membuat Undang-undang

Ya, undang-undang dibuat untuk melindungi kelompok yang rentan, bukan yang beruntung.

Sedangkan aspek budaya minorHal-hal seperti merayakan hari raya atau memberi hadiah tidak menimbulkan bahaya apa pun, wajibpartisipasi dalam ritual dan praktik keagamaan harus dilarang oleh hukum bagi semua anak. Alasan utama pelarangan ini adalah untuk melindungi anak-anak yang rentan:

Undang-undang tersebut tidak berlaku bagi anak-anak beruntung yang tumbuh dalam keluarga religius yang santai dan sekuler. Hukum ada untuk jutaan orang yang tidak:

• gadis yang dipukuli karena menolak shalat
• anak laki-laki dikurung di ruang bawah tanah madrasah karena pembacaan Alquran yang buruk
• remaja yang mencoba bunuh diri karena diberitahu bahwa dia akan dibakar selamanya karena menjadi gay
• anak yang dipotong kemaluannya atas nama kesucian agama
• anak yang dipaksa berpuasa, berlutut, bertudung, mengaku dosa, berdzikir, atau bertaubat bahkan sebelum mereka memahami arti dosa

Kami sudah menerima logika ini di setiap bidang perlindungan anak. Misalnya:

• Gadis di bawah umur mungkin benar-benar merasakan kasih sayang terhadap orang dewasa, dan orang dewasa tersebut tidak boleh melakukan kekerasan. Meski begitu, undang-undang melarang keras hubungan semacam itu. Mengapa? Karena melegalkan praktik tersebut menciptakan ruang berbahaya di mana jutaan anak perempuan yang rentan dapat dieksploitasi melalui celah hukum yang sama. Hukum harus ditulis untuk melindungi mereka yang tidak dapat melindungi dirinya sendiri.

• Demikian pula halnya dengan anak usia 10 tahun yang bisa mengemis untuk bekerja di pabrik karena “Saya ingin uang untuk keluarga saya”, namun kami tetap melarang pekerja anak untuk semua orang. Mengapa? Demi menyelamatkan jutaan anak-anak rentan lainnya yang mungkin dieksploitasi melalui celah hukum ini. 

Prinsip yang sama berlaku di sini. 

Seorang anak mungkin ingin tahu tentang agama, mungkin mengeksplorasi ide-ide, bahkan mungkin mengatakan bahwa mereka “menerima” suatu keyakinan. Namun melakukan ritual keagamaan adalah tindakan kepatuhan yang mengikat yang sering kali dipaksakan melalui otoritas, rasa takut, rasa bersalah, dan tekanan komunitas. Tanpa batasan hukum yang jelas, negara tidak dapat mencegah orang tua, lembaga, atau komunitas untuk memaksakan praktik keagamaan pada anak-anak yang tidak dapat menolaknya.

Keluarga sekuler juga memberikan kenangan indah kepada anak-anak mereka: musik, berenang, berkemah, seni, persahabatan, olahraga, dan penemuan. Kebahagiaan tidak diciptakan oleh ritual. Kebahagiaan diciptakan oleh kebebasan.

Tujuannya bukan untuk menghentikan anak-anak belajar tentang agama.

Tujuannya adalah untuk memastikan bahwa tidak ada anak yang dipaksa untuk mempraktikkan keyakinan yang mereka yakini masih terlalu kecil untuk dievaluasi.

Ini bukanlah sebuah hukuman bagi keluarga-keluarga yang bahagia beragama, namun ini adalah sebuah perisai bagi jutaan anak-anak rentan yang tumbuh tanpa kemampuan untuk berkata “tidak”.

HINDERANCE dari JALAN KARIR karena doktrin/aktivitas agama apa pun adalah KEJAHATAN

Jepang sudah mengklasifikasikan HINDERANCE dari JALAN KARIR anak karena doktrin/aktivitas agama apa pun sebagai kejahatan.  

Partisipasi paksa dalam kegiatan keagamaan untuk diklasifikasikan sebagai pelecehan anak di Jepang

Undang-undang menetapkan empat jenis kekerasan: fisik, seksual, penelantaran dan psikologis.

Menimbulkan rasa takut dengan mengatakan kepada anak-anak bahwa mereka akan masuk neraka jika mereka tidak berpartisipasi dalam kegiatan keagamaan, atau menghalangi mereka mengambil keputusan mengenai jalur karier mereka, dianggap sebagai pelecehan psikologis dan pengabaian pedoman.

Tindakan lain yang termasuk dalam kategori penelantaran adalah tidak mempunyai sumber keuangan untuk menyediakan makanan atau tempat tinggal yang layak bagi anak-anak akibat memberikan sumbangan dalam jumlah besar, atau menghalangi interaksi mereka dengan teman karena perbedaan keyakinan agama dan dengan demikian melemahkan keterampilan sosial mereka.

Saat mengambil tindakan, pedoman ini akan mendesak pusat konsultasi anak dan pemerintah daerah untuk memberikan perhatian khusus terhadap kemungkinan bahwa anak-anak mungkin tidak dapat mengenali kerugian yang disebabkan oleh pelecehan setelah dipengaruhi oleh pemikiran dan nilai-nilai yang berbasis doktrin.

Selain itu, ada kekhawatiran bahwa memberikan nasihat kepada orang tua dapat menyebabkan kekerasan meningkat dan meningkatkan tekanan dari kelompok agama terhadap keluarga. Mengingat hal ini, pedoman ini akan menyerukan menjadikan keselamatan anak-anak sebagai prioritas utama dan tanpa ragu-ragu memasukkan mereka ke dalam perawatan perlindungan sementara.

Untuk anak-anak berusia 18 tahun ke atas dan tidak memenuhi syarat untuk mendapatkan perlindungan dari pusat konsultasi anak, pemerintah daerah harusSaya malah merujuk mereka ke pusat dukungan hukum, kantor kesejahteraan dan fasilitas konsultasi lainnya.

Undang-undang ini tidak menggambarkan Jepang sebagai negara otoriter yang berusaha mencampuri urusan pribadi keluarga. Sebaliknya, peraturan ini diberlakukan semata-mata untuk perlindungan anak-anak terhadap "orang tua otoriter". Negara harus ikut campur bahkan dalam kehidupan pribadi keluarga untuk 4 kasus pelecehan anak berikut ini:

1. Physical abuse
2. Sexual abuse
3. Penyalahgunaan Kelalaian dan
4. Pelecehan Psikologis untuk mengindoktrinasi anak-anak dan memaksakan agama dan kegiatan keagamaan kepada mereka secara paksa. 

Kerangka hukum ini akhirnya mengakui penderitaan jutaan anak secara diam-diam dan tekanan agama bukan hanya masalah pribadi keluarga, namun bisa menjadi bentuk pelecehan. 

Pedoman tersebut menjelaskan bahwa menakut-nakuti anak dengan ancaman api neraka, hukuman Tuhan, atau penderitaan abadi jika tidak mengikuti ritual keagamaan merupakan bentuk pelecehan psikologis. Demikian pula, melarang anak memilih karier atau jalur pendidikan karena “agama melarangnya” juga merupakan bentuk pengabaian. Taktik berbahaya ini menghancurkan rasa percaya diri anak, merusak harga diri mereka, dan merampas hak alami mereka untuk membentuk masa depan mereka sendiri.

Undang-undang ini juga menyoroti bentuk-bentuk pengabaian lainnya. Hal ini termasuk orang tua yang menyumbangkan begitu banyak uang kepada kelompok agama sehingga mereka tidak mampu membeli makanan, pakaian atau perumahan untuk anak-anak mereka. Contoh lainnya adalah mencegah anak berinteraksi dengan teman yang berbeda keyakinan, sehingga merugikan perkembangan sosialnya dan menjebaknya dalam lingkungan yang terisolasi.

Yang penting, pedoman Jepang mengakui kenyataan yang menyakitkan. Ketika anak-anak tumbuh dalam lingkungan yang sangat doktrinal, mereka sering tidak menyadari bahwa mereka sedang dianiaya. Indoktrinasi sendiri membutakan mereka. Oleh karena itu, pusat konsultasi anak diinstruksikan untuk menangani setiap kasus dengan sangat hati-hati. Mereka harus mempertimbangkan kemungkinan bahwa seorang anak tidak dapat mengenali kerugian yang menimpa mereka.

Pedoman tersebut juga memperingatkan bahwa memberikan nasihat sederhana kepada orang tua mungkin tidak cukup. Dalam beberapa kasus, nasihat tersebut bahkan dapat meningkatkan kekerasan. Kelompok agama juga dapat memberikan tekanan pada keluarga, sehingga memperburuk situasi. Oleh karena itu, negara mengutamakan keselamatan anak di atas segalanya. Pihak berwenang diinstruksikan untuk segera membawa anak-anak ke dalam tahanan perlindungan sementara setiap kali mereka mencurigai adanya kekerasan psikologis atau pemaksaan.

Bagi mereka yang berusia 18 tahun ke atas dan tidak lagi memenuhi syarat untuk mendapatkan perlindungan dari pusat konsultasi anak, undang-undang tetap menjamin adanya dukungan. Pemerintah daerah harus membimbing mereka menuju bantuan hukum, kantor kesejahteraan dan jaringan dukungan lainnya sehingga mereka tidak menjadi tidak berdaya setelah keluar dari lingkungan doktrinal.

Semua ini tidak berarti bahwa Jepang ikut campur dalam keluarga untuk mengendalikan keyakinan. Bukan berarti negara menindas agama. Artinya, negara melindungi anak-anak dari orang tua yang otoriter dan praktik-praktik yang merugikan. Setiap negara modern telah melakukan intervensi dalam kehidupan keluarga untuk menghentikan kekerasan fisik, pelecehan seksual, dan penelantaran yang parah. Jepang hanya menambahkan kebenaran lain yang sudah terlalu lama diabaikan oleh masyarakat. Pelecehan psikologis melalui indoktrinasi agama yang dipaksakan adalah nyata dan menghancurkan kehidupan.

Anda dapat menemukan detail selengkapnya tentang perubahan kebijakan ini dan konteksnya di sumber daya berikut:

• Wikipedia (Shūkyō nisei - Konteks dan Pedoman): Shūkyō nisei - Wikipedia

• Ringkasan Berita (Rincian Kebijakan): Apa yang Benar: Jepang Menyatakan Tindakan Keagamaan yang Dipaksa sebagai Pelecehan Anak - Radio ARA City

Praktek Keagamaan: Mimpi Buruk bagi Banyak Anak

Kami mengundang Anda untuk juga mengunjungi Subreddit eksmuslim dan membaca cerita tentang bagaimana kami (eks-Muslim) harus menunaikan kewajiban shalat lima waktu sehari, menghadiri sekolah Alquran enam hari seminggu, dan menghabiskan beberapa jam setiap hari untuk mempelajari dan menghafalkan Alquran. Bayangkan perasaan penindasan yang luar biasa yang dialami anak-anak ketika dipaksa untuk melakukan rutinitas yang kaku ini tanpa jeda.

Lebih-lebih lagi, pertimbangkan penderitaan gadis-gadis muda yang dipaksa mengenakan jilbab, meskipun mereka secara pribadi menolaknya. Keluarga dengan keyakinan agama yang kuat sering kali mengenakan pakaian ini pada anak perempuan mereka sejak usia dua atau tiga tahun. Persyaratan yang terus-menerus ini bisa terasa menyesakkan, terutama jika dibandingkan dengan ketidaknyamanan sementara yang banyak dialami selama pandemi COVID-19 ketika masker diwajibkan. Namun, gadis-gadis ini menghadapi beban mengenakan jilbab setiap hari. Kehidupan gadis-gadis eks-Muslim sungguh menyedihkan karena mereka dipaksa menikah dengan pria Muslim dan memberikan mereka layanan seksual seumur hidup. Yang terburuk adalah, mereka harus membesarkan anak-anak mereka sendiri sebagai Muslim di luar keinginan mereka.

Islam menuntut para orang tua muslim untuk ** MEMAKSA ** anak-anaknya untuk salat dan ** MENGALAHKAN ** jika mereka tidak salat pada usia 10 tahun.

Sunan Abi Dawud 495:  

Rasulullah (ﷺ) bersabda: Perintahkan anak-anakmu untuk shalat ketika mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka karena itu (sholat) ketika mereka berumur sepuluh tahun;  

Meskipun negara-negara Barat telah melarang pemukulan terhadap anak-anak, namun hal ini belum cukup. Mereka juga harus melarang orang tua untuk memaksakan salat sehari-hari atau Jilbab bahkan dengan menggunakan metode selain pemukulan (seperti mempengaruhi mereka dengan mempermalukan, menindas, memeras, melecehkan, dll.).

Bayangkan betapa beratnya penderitaan yang harus ditanggung seorang anak untuk berpuasa sepanjang hari. Bukan hanya tekanan dari orang tua, namun seluruh umat Islam memberikan tekanan tidak langsung. 

Ada insiden baru-baru ini di Inggris mengenai kepala sekolah wanita Katharine Birbalsingh yang harus melarang anak-anak Muslim untuk salat di sekolah. Mengapa?

• Karena beberapa anak beragama menindas anak-anak Muslim lainnya agar ikut berdoa bersama mereka. Mereka yang menolak dilecehkan, diintimidasi, dan dalam beberapa kasus diancam secara fisik.

• Dan anak-anak Muslim yang religius itu juga menindas gadis-gadis agar memakai Jilbab. Dan jika tidak, maka mereka akan merasa bersalah dan menghadapi intimidasi dan pelecehan.

Kejadian ini menunjukkan kebenaran yang krusial. Sumber pemaksaan bukan hanya orang tua. Hal ini berasal dari saudara kandung, teman sebaya, kelompok agama, jaringan masjid, tokoh masyarakat, dan tekanan dari lingkungan sekitar.

Mengingat kondisi ini, menjadi mustahil untuk menentukan apakah seorang anak sedang salat atau berpuasa atau mengenakan jilbab karena pilihannya sendiri atau karena tekanan tersembunyi. Tidak ada pemerintah yang dapat memantau jutaan rumah atau halaman sekolah untuk mendeteksi adanya pemaksaan halus.

Satu-satunya solusi efektif adalah aturan yang jelas: Anak-anak boleh belajar agama apa pun yang mereka inginkan, tetapi tidak boleh menjalankan ritual keagamaan sampai dewasa.

Hanya pendekatan ini yang melindungi anak-anak yang rentan. Hanya aturan ini yang memastikan bahwa tidak ada anak yang dapat dijadikan alat indoktrinasi. Hal ini menjamin masa kanak-kanak yang bebas dari ritual yang kaku, kepatuhan yang didasari rasa takut, dan konformitas yang dipaksakan oleh masyarakat.

Hal ini memungkinkan anak-anak tumbuh dengan aman. Ketika mereka menginjak usia delapan belas tahun, mereka dapat memilih jalan keagamaannya dengan bebas tanpa tekanan, rasa takut, atau paksaan.

Kesulitan Melarikan Diri dari Indoktrinasi Masa Kecil Bahkan Setelah Menjadi Dewasa

Indoktrinasi agama bukanlah sesuatu yang bisa “ditinggalkan” begitu saja setelah menginjak usia delapan belas tahun. Dampaknya akan terus berlanjut lama setelah seseorang secara intelektual menolak sistem kepercayaan tersebut. Saya mempelajari pelajaran ini melalui pengalaman pribadi.

Saya tumbuh dalam keluarga Muslim yang berulang kali mengajarkan saya bahwa homoseksualitas lebih buruk daripada melakukan inses dengan ibu atau saudara perempuan sendiri, dan bahwa homoseksual adalah makhluk terburuk di sisi Allah. Pesan ini sering diulang-ulang dan dibingkai sebagai kebenaran ilahi sehingga menjadi bagian dari struktur emosi saya.

Bertahun-tahun kemudian, saya meninggalkan Islam. Sains meyakinkan saya bahwa homoseksualitas adalah hal yang wajar bagi sebagian orang. Secara rasional, saya memahami bahwa setiap manusia berhak mendapatkan martabat dan persamaan hak. Namun pengondisian emosi dari masa kecil saya tidak hilang. Bahkan setelah menolak Islam, naluri saya masih meremehkan kaum homoseksual. Butuh upaya sadar selama bertahun-tahun untuk mencabut perasaan ini hingga ke akar-akarnya. Indoktrinasi telah menembus lebih dalam dari keyakinan saya. Hal ini telah membentuk emosiku, pedoman moralku, dan rasa jijikku.

Pengalaman ini mengungkap sebuah kebenaran penting. Bahkan keputusan orang dewasa yang terinformasi sepenuhnya tidak dapat dengan mudah membatalkan keyakinan dan emosi yang ditanamkan selama masa kanak-kanak. Itu sebabnya indoktrinasi agama yang mengajarkan kebencian terhadap kaum homoseksual harus dicegah sejak dini.

Sekarang bayangkan situasi anak-anak homoseksual yang tumbuh dalam keluarga Muslim konservatif atau Kristen konservatif. Anak-anak ini mendengar dari orang tua mereka, guru agama mereka, dan komunitas mereka bahwa homoseksual itu terkutuk, kotor, dan ditakdirkan untuk menerima hukuman Tuhan. Mereka diberitahu bahwa segala perasaan homoseksual adalah jahat dan harus dilenyapkan.

Ketika alam mau tidak mau menarik sebagian dari anak-anak ini ke arah orientasi homoseksual, mereka mengalami ketakutan yang luar biasa dan tekanan psikologis. Mereka percaya bahwa keberadaan mereka sendiri adalah dosa dan mereka pantas menerima hukuman hanya karena menjadi diri mereka sendiri.

Dalam banyak kasus, orang tua mereka menafsirkan tanda-tanda homoseksualitas sebagai kerasukan setan. Alih-alih menerima pengertian atau dukungan kesehatan mental, anak-anak malah dibawa ke dukun untuk pengusiran setan. Mereka menjadi sasaran ritual, teriakan, pengekangan fisik, dan teror emosional. Ini bukanlah spiritualitas. Itu adalah trauma psikologis.

Perlakuan seperti ini memberikan tekanan yang tidak tertahankan pada anak-anak yang sudah rentan. Hal ini menghancurkan harga diri, merusak rasa aman di rumah sendiri, dan menimbulkan luka psikologis seumur hidup. Masyarakat yang menjunjung tinggi hak asasi manusia tidak boleh membiarkan orang tua memaksakan kekerasan emosional dan mental pada anak-anak mereka.

Solusinya adalah prinsip yang sama yang diulangi di seluruh artikel ini. Negara harus menyadari dengan jelas bahwa mengindoktrinasi anak-anak untuk membenci homoseksual adalah salah satu bentuk pelecehan psikologis. Anak-anak berhak mendapatkan perlindungan tidak hanya dari kekerasan fisik, namun juga dari doktrin-doktrin yang merusak yang menghancurkan harga diri mereka.

Oleh karena itu, suatu negara harus mengambil langkah-langkah berikut.

1. Anak-anak harus dididik secara publik bahwa kaum homoseksual mempunyai hak asasi manusia yang setara dan harus diperlakukan dengan martabat yang sama seperti orang-orang dari semua agama, etnis, dan ras.

2. Anak-anak harus diberitahu secara jelas bahwa jika orang tuanya mengajari mereka untuk membenci kaum homoseksual karena “Allah membenci mereka”, maka hal itu termasuk kejahatan.

3. Anak-anak harus diberitahu bahwa jika orang tua mereka mengisolasi mereka dari teman-teman homoseksual atau melarang mereka bersosialisasi dengan teman-teman mereka yang homoseksual, hal ini juga merupakan sebuah kejahatan.

Langkah-langkah ini bukan untuk menyerang agama. Hal ini bertujuan untuk memastikan bahwa tidak ada anak yang tumbuh dengan keyakinan bahwa mereka dikutuk hanya karena menjadi diri mereka sendiri, dan bahwa tidak ada anak muda yang secara psikologis dirusak oleh doktrin yang tidak pernah mereka pilih.

Banyak Mantan Gadis Muslim Tidak Bisa Lepas dari Jilbab Bahkan Setelah Keluar Islam

Di platform eks-Muslim bernama “exmuslim subreddit”, saya menemukan sesuatu yang sangat mengejutkan saya. Seorang gadis mantan Muslim menulis bahwa meskipun dia sudah meninggalkan Islam, dia masih tidak bisa melepas jilbabnya di depan umum. Berjalan keluar tanpa itu telah menjadi mimpi buruk baginya. Dia sangat ingin merasakan udara di rambutnya dan bergerak bebas, namun saat dia melepas hijab dia merasa seolah tiba-tiba telanjang di hadapan dunia. Rasa malu dan takut yang luar biasa ini sangat menguasainya, dan dia meminta nasihat dari gadis-gadis mantan Muslim lainnya tentang cara untuk melarikan diri dari penjara psikologis ini.

Pada awalnya, sejujurnya saya tidak percaya. Saya berasumsi dia mungkin melebih-lebihkan atau bercanda. Dalam benak saya, meninggalkan Islam adalah langkah terbesar dan paling menakutkan bagi siapa pun yang dibesarkan dalam keluarga Muslim yang taat. Menantang seluruh komunitas, mematahkan indoktrinasi selama berabad-abad, dan mengambil risiko isolasi sosial adalah sebuah tindakan keberanian yang luar biasa. Jadi saya berasumsi dibandingkan meninggalkan agama, melepas secarik kain itu mudah.

Tapi saya salah.

Saat saya menjelajah lebih jauh, saya menyadari dia tidak sendirian. Ada banyak sekali cerita dari gadis-gadis mantan Muslim yang menggambarkan perjuangan yang sama. Beberapa mengatakan mereka merasa sangat bersalah. Yang lain mengatakan mereka merasa terekspos, kotor, atau berdosa tanpa hijab. Banyak di antara mereka yang mengalami tekanan psikologis yang parah sehingga mereka harus mencari terapi profesional. Pikiran mereka telah dikondisikan sejak masa kanak-kanak untuk percaya bahwa jilbab adalah martabat mereka, kehormatan mereka, satu-satunya perlindungan mereka dari kerusakan moral. Bertahun-tahun kemudian, bahkan setelah mereka sepenuhnya menolak agama tersebut, pengondisian tersebut masih membuat mereka tertahan.

Saya juga seorang mantan Muslim, namun sebagai seorang laki-laki, saya tidak dapat sepenuhnya memahami rantai psikologis yang menyesakkan yang harus dilawan oleh perempuan mantan Muslim. Trauma mereka iIni berbeda, lebih dalam, dan jauh lebih pribadi.

Pelajarannya sangat jelas. Indoktrinasi agama pada masa kanak-kanak bukanlah aktivitas budaya yang tidak berbahaya. Ini membentuk identitas, harga diri, dan naluri emosional dengan cara yang bertahan hingga masa dewasa. Begitu ide-ide ini berakar dalam pikiran anak, menghilangkannya di kemudian hari menjadi sangat sulit dan sering kali menimbulkan trauma.

Oleh karena itu, kesejahteraan umat manusia menuntut perlindungan hukum terhadap anak-anak dari indoktrinasi dini tersebut. Mereka tidak boleh diubah menjadi wadah ketakutan agama, rasa bersalah, dan ketergantungan psikologis. Anak-anak berhak mendapatkan kesempatan untuk tumbuh dengan pikiran bebas, bukan dengan beban yang ditimpakan pada mereka bahkan sebelum mereka memahami dunia di sekitar mereka.

Alasan: Bagaimana anak bisa ditinggal sendirian di rumah ketika orang tuanya pergi ke masjid atau gereja?

Seorang Islamis keberatan:

Anda tidak bisa secara realistis melarang orang tua membawa anak mereka ke Masjid atau ibadah lainnya. Orang tua harus pergi ke suatu tempat dan anak-anak harus ikut bersama mereka. Faktanya sederhana saja, anak-anak harus diseret bersama orang tuanya kemanapun orang tuanya pergi.

Keberatan ini salah memahami tujuan melindungi anak dari pemaksaan dalam beragama. Undang-undang tersebut tidak bertujuan untuk melarang orang tua menghadiri masjid, gereja, atau kegiatan keagamaan lainnya. Hal ini bertujuan untuk mencegah penerapan praktik dan ritual keagamaan secara sistematis pada anak-anak yang belum bisa memberikan persetujuan.

1. Anak-anak dapat mendampingi orang tua tanpa dipaksa untuk berpartisipasi:
   Hanya karena seorang anak pergi bersama orang tuanya ke masjid atau gereja tidak berarti mereka harus salat, berpuasa, atau melakukan ritual. Orang tua tetap dapat menunaikan kewajiban agamanya dengan tetap menghormati kemandirian anak. Area terpisah untuk anak-anak, aktivitas rekreasi yang diawasi, atau ruang yang tenang dapat memungkinkan anak-anak untuk hadir tanpa adanya paksaan. Ini mencerminkan skenario kehidupan nyata lainnya. Misalnya, orang tua yang menonton film di bioskop atau menghadiri acara yang berhubungan dengan pekerjaan tidak memaksa anak untuk berpartisipasi, namun dibuat pengaturan alternatif. Tidak ada perbedaan moral atau praktis.

2. Undang-undang ini menargetkan pelanggaran besar, bukan pengalaman budaya kecil:
   Tujuannya bukan untuk menghilangkan setiap pengalaman keagamaan sejak masa kanak-kanak tetapi untuk menghilangkan pemaksaan yang dapat menimbulkan kerugian psikologis. Pelecehan besar termasuk memaksa anak-anak untuk menghafal Al-Quran berjam-jam, melaksanakan shalat lima waktu, mengenakan jilbab, atau menjalani sunat. Ini bukanlah pengalaman budaya opsional, namun merupakan kewajiban ritual yang dibebankan oleh otoritas. Pengalaman sekunder atau kecil, seperti menghadiri kebaktian, tidak berbahaya dan tidak memerlukan larangan hukum.

3. Pendidikan dan kesadaran adalah alat yang ampuh.
   Bahkan sekedar memberi tahu orang tua dan anak-anak bahwa tidak ada anak yang dapat dipaksa untuk menjalankan agama atau ritual sudah cukup untuk menciptakan perubahan besar. Undang-undang ini tidak bertujuan untuk mengatur keluarga secara mikro namun untuk melindungi kelompok rentan, memberikan anak-anak hak untuk mengembangkan keyakinan mereka dengan aman. Dengan memperjelas batasan-batasan yang ada, negara dapat mencegah pelecehan sistemik dan pada saat yang sama memberikan kebebasan kepada keluarga dalam hal budaya dan rekreasi.

4. Ketidaknyamanan kecil tidak berarti kerugian besar.
   Tidak ada hukum yang mencapai kesempurnaan. Beberapa orang tua mungkin perlu melakukan penyesuaian logistik saat menghadiri kebaktian keagamaan. Ketidaknyamanan kecil ini tidak berarti apa-apa dibandingkan dengan kerusakan psikologis seumur hidup yang disebabkan oleh indoktrinasi agama yang dipaksakan. Melindungi anak dari paksaan harus diutamakan dibandingkan kenyamanan.

Mengucapkan doa singkat sebelum makan, menyanyikan lagu hari raya keagamaan bersama-sama, atau dengan santai menghadiri tempat ibadah bersama keluarga adalah kegiatan yang berisiko rendah dan seringkali menyenangkan secara budaya. Mereka sendiri tidak memerlukan pelarangan hukum yang berat. Dalam kebanyakan kasus, pedoman sederhana dari orang tua dan kampanye pendidikan publik sudah cukup untuk mencegah anak-anak tersebut tergelincir ke dalam paksaan.

Praktik-praktik kecil ini tidak boleh digunakan sebagai kuda Troya untuk menghalangi hukum inti sama sekali.

Aturan utama yang tidak dapat dinegosiasikan adalah bahwa tidak ada anak yang boleh dipaksa atau mengalami tekanan yang signifikan untuk melakukan ritual keagamaan, mengenakan pakaian keagamaan, menjalani modifikasi tubuh keagamaan, atau mengadopsi identitas agama sebelum usia 18 tahun.

Kalau anak senang ikut bernyanyi atau berdoa sahur, itu sah-sah saja. Tidak diperlukan intervensi negara. Namun, jika sebuahy Praktik keagamaan atau budaya menyebabkan anak tertekan, takut, malu, atau merasa berkewajiban (baik itu shalat, puasa, cadar, khitanan, atau yang lainnya), anak harus mengetahui:

• Ini merupakan pelanggaran terhadap hak-hak mereka.
• Mereka mempunyai hak hukum untuk menolak.
• Mereka dapat melaporkannya secara anonim dan hukum akan memihak mereka, bukan orang tua.

Tradisi-tradisi kecil yang tidak berbahaya bukanlah sasarannya. Pemaksaan dan kontrol, dalam bentuk apa pun dan pada tingkat apa pun, adalah hal yang wajar. Kami tidak membuang seluruh prinsip perlindungan anak hanya karena beberapa praktiknya ringan, namun kami menarik garis yang jelas dan memberikan jaminan jalan keluar bagi setiap anak ketika garis tersebut terlampaui.

Demikian pula, pengkhotbah Islam lainnya mengajukan keberatan:

Bagaimana Anda bisa membedakan antara praktik keagamaan dan budaya? Apakah Anda akan melarang pemberian hadiah pada hari Natal?

Pertama, sejak kapan pemberian hadiah termasuk dalam ritual keagamaan? Apakah memberi hadiah merupakan wajibnya dalam Islam atau Kristen? Bahkan pemeluk agama lain juga bisa memberikan kado pada hari raya idul fitri dan natal serta diwali dll.

Kedua, jawabannya sama. Kita tidak hidup di dunia yang 100% sempurna. Cukuplah jika undang-undang berfungsi untuk menghentikan pelanggaran-pelanggaran besar, seperti memaksa anak perempuan untuk mengenakan jilbab di depan umum, atau memaksa anak-anak untuk pergi ke Madrasah Al-Quran atau menyunat anak laki-laki, dan lain-lain.

Bahkan sekadar mendidik anak bahwa orang tua tidak boleh memaksakan agama atau ritual keagamaan sudah cukup untuk membawa perubahan besar dan menghentikan kekerasan besar-besaran terhadap anak. 

Alasan: Bagaimana cara Anda POLISI?

Respon:

Ada 2 masalah di sini.

• Praktik keagamaan yang dipaksakan secara tersembunyi pada anak-anak di dalam rumah
• Praktik keagamaan yang ditegakkan secara terbuka pada anak-anak di depan umum

Kalau yang pertama persoalan praktek paksa yang tersembunyi di dalam rumah, maka sama saja dengan pemukulan terhadap anak di dalam rumah. Entah anak tersebut sendiri yang dapat melaporkan penegakan praktik keagamaan tersebut, atau saudara atau kerabatnya atau teman atau tetangganya dapat melaporkannya.

Persoalan utamanya adalah memberikan kesadaran kepada anak dan orang tua bahwa anak mempunyai hak, dan orang tua tidak dapat memaksakan agama dan praktik keagamaan tersebut kepada mereka. Begitu pula dengan memberikan kesadaran kepada anak maupun orang tua tentang pemukulan. Meskipun kesadaran akan pemukulan ini belum mampu menghentikan kekerasan (pemukulan) terhadap anak 100%, namun tetap membawa banyak keberhasilan.  

Jika menyangkut praktik keagamaan yang ditegakkan secara terbuka, seperti memaksa anak-anak untuk pergi ke masjid dan beribadah, atau pergi ke Madrasah, maka hal tersebut dapat dengan mudah dikendalikan. Demikian pula, penerapan jilbab pada gadis kecil di depan umum juga dapat dikontrol dengan mudah.

Alasan: Ini adalah Ketidakadilan terhadap orang tua Muslim

Respon:

Hal ini bukan merupakan ketidakadilan terhadap orang tua Muslim secara khusus karena larangan tersebut berlaku sama bagi semua orang tua tanpa memandang afiliasi agama mereka. 

Larangan ini tidak HANYA berlaku bagi orang tua yang beragama Islam saja, namun SEMUA orang tua. Artinya Atheis, eks Muslim, Nasrani, Yahudi, Hindu dll dilarang mengindoktrinasi anak dan memaksakan ideologi/agama serta praktiknya kepada anak. 

Seorang Islamis menulis:

Ini tidak adil, sementara ateis tidak punya ritual. Jadi undang-undang seperti itu hanya akan berdampak pada keluarga Muslim/Kristen/Yahudi/Hindu

Keberatan ini salah memahami prinsip. Jika suatu agama atau ideologi bersifat otoriter dan memaksakan ritual pada anak-anak, maka hal tersebut merupakan tanggung jawab agama atau ideologi tersebut, bukan kesalahan orang tua yang ateis atau hukum itu sendiri. Aturannya sederhana, anak tidak bisa dipaksa untuk menjalankan agama atau ideologi. Hukum melindungi anak-anak, bukan agama atau orang dewasa yang memaksakannya.

Alasan: Kedengarannya seperti Negara Otoriter dan dari sinilah Genosida dimulai

Respon:

Beberapa kritikus berpendapat bahwa undang-undang yang melarang penerapan agama pada anak-anak membuat negara menjadi otoriter atau berisiko mengendalikan kehidupan masyarakat. Seorang apologis Islam bahkan berpendapat bahwa intervensi negara terhadap rumah tangga, pengawasan terhadap pemikiran, ucapan, dan interaksi keluarga dapat mengarah pada genosida.

Ini adalah argumen yang salah. Negara tidak memaksakan keyakinan pada anak-anak. Perannya satu-satunya adalah melindungi anak-anak dari kontrol otoriter orang tua yang religius. Otoritarianisme sejati terjadi ketika orang tua memaksa anak-anak mereka untuk mengikuti praktik keagamaan tertentu, seperti bersekolah di Madrasah, melakukan hal sehari-harirayers, membaca kitab suci, atau mengenakan jilbab dan abaya, bertentangan dengan keinginan mereka. Tindakan tersebut melanggar hak asasi anak.

Negara melakukan intervensi dengan alasan yang sama dengan melindungi anak-anak dari kekerasan fisik. Misalnya, Jepang telah mengidentifikasi empat bidang kekerasan terhadap anak yang tidak boleh diabaikan oleh otoritas orang tua:

• Pelecehan fisik

• Pelecehan seksual

• Abaikan

• Pelecehan psikologis, termasuk indoktrinasi agama dan praktik keagamaan yang dipaksakan

Dalam kasus-kasus ini, klaim pelanggaran privasi, tindakan berlebihan oleh negara, atau bahkan genosida sering kali diajukan oleh kelompok agama hanya untuk membela dan melanjutkan praktik kekerasan dengan kedok hak orang tua. Ketakutan ini merupakan salah satu bentuk penyebaran rasa takut, atau Statephobia, yang digunakan untuk membenarkan penerapan agama pada anak-anak.

Sama seperti masyarakat yang menerima undang-undang yang melarang pemukulan terhadap anak meskipun ada keluhan serupa mengenai campur tangan negara, perlindungan hukum yang rasional terhadap kebebasan beragama anak juga ditujukan untuk melindungi anak di bawah umur yang rentan. Intervensi negara tidak bersifat otoriter; hal ini memastikan bahwa anak-anak mempunyai kebebasan untuk mengeksplorasi, menerima, atau menolak keyakinan hanya ketika mereka mencapai usia di mana keputusan yang tepat sudah memungkinkan.

Mengapa berhenti pada agama? Mengapa tidak melarang politik untuk anak-anak

Sama seperti anak-anak yang tidak boleh dipaksa untuk mengamalkan agama sampai mereka dapat membuat keputusan yang tepat, mereka juga tidak boleh terlibat dalam politik sampai mereka mencapai usia 18 tahun. Pada usia ini, mereka dianggap mampu mengevaluasi ide, membentuk opini, dan membuat pilihan yang tepat. Inilah sebabnya mengapa sudah ada batasan usia legal yaitu 18 tahun untuk memilih.

Namun, anak-anak bebas menunjukkan minat terhadap politik, mendengarkan diskusi politik, mengeksplorasi ide, dan bahkan mendukung opini atau partai politik mana pun. Pembatasan ini hanya berlaku bagi partisipasi formal, seperti memberikan suara atau memegang jabatan resmi, hingga mereka cukup dewasa secara hukum untuk mengambil keputusan secara independen.

Para pendakwah Islam seringkali menampilkan logika yang kontradiktif. Mereka bersikeras bahwa seseorang harus menyelesaikan pendidikan lanjutan, seperti PhD, sebelum mereka dapat mengkritik Islam atau dengan bebas meninggalkan Islam. Namun, mereka juga memperkenalkan agama kepada anak-anak, memaksakan keyakinan dan praktik pada mereka tanpa persetujuan mereka. 

Alasan: Melawan PRIVASI keluarga jika dihukum atas hal-hal yang tidak merugikan

Respon:

Tentu saja, ini adalah praktik yang merugikan jika:

• Seorang anak disunat paksa. 
• Seorang anak dipaksa pergi ke sekolah mengaji, shalat lima waktu, dan berpuasa. 
• Seorang gadis dipaksa secara paksa untuk memakai Jilbab dan Abaya di luar keinginannya. 
• Saat anak diajari ujaran kebencian.
• Ketika seorang anak ditekan untuk masuk dalam iman orang tuanya dan semua pilihan lain terhalang baginya. 

Saat ini, orang tua sepenuhnya berada dalam posisi untuk mempengaruhi dan memaksakan PERMINTAAN mereka kepada anak-anak secara paksa, dan ada konsekuensi bagi anak-anak jika mereka tidak memenuhi tuntutan mereka. 

Banyak sekali bukti dan ribuan saksi yang hadir dalam kisah-kisah eks Muslim (di Subreddit Exmuslim), ketika anak perempuan tidak berhijab, tidak bersekolah mengaji, atau mengatakan tidak ingin menjadi Muslim, lalu orang tuanya membuat mereka menderita dengan satu atau lain cara (jika tidak secara fisik, maka secara mental mereka menganiaya anak-anaknya). Atau apa yang harus ditanggung oleh anak-anak homoseksual dalam keluarga yang taat beragama, sungguh mengerikan. 

Jika menyangkut hak-hak anak, maka tidak ada lagi privasi yang terlibat. Negara Jepang telah mengidentifikasi keempat permasalahan tersebut, dimana privasi keluarga tidak menjadi masalah karena privasi ini hanya disalahgunakan untuk melindungi kekerasan terhadap anak. Keempat persoalan tersebut adalah:

1. Kekerasan fisik
2. Pelecehan seksual
3. Penyalahgunaan Kelalaian dan
4. Pelecehan Psikologis untuk mengindoktrinasi anak-anak dan memaksakan agama dan aktivitas keagamaan kepada mereka secara paksa. 

Jika orang tua tidak diperbolehkan memukuli anak secara pribadi di rumah, maka memaksa mereka untuk belajar Al-Quran dan shalat lima waktu di rumah secara pribadi juga merupakan kejahatan dan diselidiki berdasarkan laporan.

Negara tidak memaksakan apa pun terhadap anak, namun melarang orang tua memaksakan dan melakukan kekerasan terhadap anak seolah-olah anak adalah milik pribadinya.

Alasan : Tidak mungkin dilaksanakan wsementara komunitas keagamaan akan menentang keras hal tersebut

Dimana ada kemauan, selalu ada jalan.

Ya, ini mungkin tampak sulit sekarang, tapi pertimbangkan sejarah. Ketika pemerintah Perancis pertama kali memutuskan untuk melarang jilbab dan simbol-simbol agama lainnya di sekolah-sekolah, banyak yang percaya bahwa hal itu tidak mungkin dilakukan. Namun pemerintah dan masyarakat berhasil melaksanakannya.

Demikian pula, pelarangan pemukulan terhadap anak pernah dianggap mustahil. Saat ini, undang-undang yang melarang hal tersebut sudah ada dan ditegakkan secara efektif.

Kami memiliki moralitas dan akal sehat di pihak kami. Dengan tekad yang kuat, sangatlah mungkin untuk melindungi hak-hak anak dari praktik keagamaan yang memaksa, terlepas dari penolakan dari komunitas agama.

Alasan: Ini adalah konspirasi untuk mengusir umat Islam dari Barat

Seorang Islamis menyatakan bahwa undang-undang ini adalah konspirasi yang dirancang untuk memaksa umat Islam meninggalkan negara-negara Barat agar mereka dapat membesarkan anak-anak mereka dengan pendidikan Islam. Berdasarkan argumen ini, undang-undang tersebut bertujuan untuk menciptakan masyarakat yang tidak beragama dengan mencegah anak-anak mengamalkan agama sampai mereka berusia 18 tahun.

Respon:

Tidak, ini bukan konspirasi untuk mengusir umat Islam dari Barat. Ini adalah prinsip perlindungan anak yang berlaku untuk setiap agama dan setiap keluarga secara setara, terlepas dari apakah mereka Muslim, Kristen, Yahudi, Hindu, Scientology, atau ultra-Ortodoks.

1. Keluarga Muslim yang moderat dan berpikiran sekuler yang tidak memaksa anak-anak mereka tidak perlu takut dan tidak punya alasan untuk pergi. Mereka (dan akan selalu) diterima. Jutaan orang sudah hidup bahagia di Barat sambil membesarkan anak-anak mereka dengan tradisi budaya, perayaan festival, dan keyakinan sukarela, yang merupakan model yang kami pertahankan.

2. Satu-satunya keluarga yang akan merasa terpaksa untuk pergi adalah mereka yang percaya bahwa mereka harus memukul anak-anak mereka karena tidak salat, memaksa anak perempuan berhijab sebelum pubertas, atau memaksa anak laki-laki mereka untuk mengikuti upacara sunatan agama yang bertentangan dengan keinginan mereka. Jika seseorang bersikeras bahwa agamanya mengharuskan mereka melakukan hal-hal ini kepada seorang anak yang tidak dapat menyetujuinya, maka ya, mereka akan menganggap Barat tidak cocok, sama seperti seseorang yang bersikeras menikahkan putrinya yang berusia 14 tahun menganggap Barat tidak cocok. Hal ini bukanlah penganiayaan, namun merupakan konsekuensi wajar dari penolakan untuk menghormati standar universal hak-hak anak.

3. Jika suatu agama bergantung pada indoktrinasi anak-anak kecil untuk bertahan hidup dan ketakutan bahwa menunggu sampai anak-anak berusia 18 tahun akan membuat pengikutnya di masa depan menghilang, maka masalahnya terletak pada agama itu sendiri, bukan pada hukum sekuler. Sistem kepercayaan yang benar-benar kuat harus mampu menarik orang dewasa yang berpengetahuan, tidak bergantung pada paksaan dari anak di bawah umur.

Kami tidak “ingin umat Islam pergi.” Kami ingin setiap anak, termasuk setiap anak Muslim, tumbuh dengan bebas memilih atau menolak keyakinan apa pun pada usia 18 tahun tanpa rasa takut, kekerasan, atau pencitraan masa kanak-kanak yang tidak dapat diubah.

Jika Islam (atau Kristen, atau Yudaisme) versi orang tua tidak mampu bersaing dalam pasar gagasan di kalangan orang dewasa yang bebas, itu bukan kesalahan Barat. Ini adalah bukti paling jelas bahwa versi mereka memerlukan paksaan masa kanak-kanak untuk bertahan hidup, namun pemaksaan masa kanak-kanak tidak memiliki tempat dalam masyarakat yang beradab.

Alasan: Kami kekurangan dana untuk menerapkan undang-undang yang mungkin tidak berhasil sepenuhnya

Beberapa pihak berpendapat bahwa layanan anak dan sistem pengasuhan sudah kekurangan dana dan mengalami kesulitan, sehingga menerapkan undang-undang untuk melindungi anak-anak dari praktik keagamaan yang dipaksakan adalah hal yang tidak realistis. Mereka menyatakan bahwa, dalam banyak kasus, anak-anak mungkin menghadapi alternatif yang sama buruknya jika mereka dikeluarkan dari situasi yang penuh kekerasan, sehingga membuat penegakan hukum menjadi terlalu mahal dan berpotensi sia-sia.

Respon:

Tidak ada undang-undang perlindungan anak dalam sejarah yang pernah ditolak karena negara kekurangan uang atau kemampuan untuk menegakkannya 100% sejak hari pertama.”

• Undang-undang yang melarang pemukulan terhadap anak diberlakukan di Swedia (1979), Jerman (2000), dan 65+ negara lainnya meskipun semua orang tahu bahwa sebagian besar kasus awal masih akan terjadi secara tertutup dan layanan anak sudah kewalahan. Dan hasilnya setelah 20–40 tahun menunjukkan bahwa hukuman fisik turun 80–95 % di setiap negara yang melarangnya, tanpa ada peningkatan dana yang signifikan. Kesadaran dan perubahan norma sosial melakukan sebagian besar upaya yang dilakukan.

• Hukum apernikahan anak, pekerja anak, dan mutilasi alat kelamin perempuan semuanya disahkan, sementara para pengkritiknya mengatakan hal yang sama: “Kami tidak bisa mengawasi setiap desa, kami tidak punya anggaran, banyak anak perempuan mengatakan mereka menginginkannya.” Namun hasilnya menunjukkan bahwa jutaan anak perempuan dilindungi, perubahan budaya secara besar-besaran, dan undang-undang kini dipandang sebagai kemenangan bersejarah.

• Undang-undang pembatasan usia dan anti-paedo dilanggar setiap hari, dan layanan anak masih kekurangan dana di hampir setiap negara. Namun tidak ada seorangpun yang secara serius berpendapat bahwa kita harus melegalkan hubungan seks dengan anak berusia 12 tahun “karena penegakan hukumnya tidak sempurna.”

Polanya selalu identik:

1. Mengesahkan larangan hukum yang jelas + menjalankan kampanye kesadaran masyarakat.

2. Norma sosial berubah lebih cepat dari perkiraan siapa pun.

3. Pelanggaran yang dilaporkan dan tidak dilaporkan menurun drastis dalam satu generasi.

4. Kapasitas pendanaan dan penegakan hukum secara bertahap meningkat karena norma baru membuat intervensi dapat diterima secara sosial.

Menuntut pendanaan yang sempurna dan penegakan 100% bahkan sebelum Anda menulis undang-undang adalah trik tertua untuk menghentikan reformasi apa pun tanpa secara terbuka membela pelecehan anak.

Kita tidak membutuhkan utopia. Kita membutuhkan keberanian yang sama seperti yang ditunjukkan setiap negara ketika negara tersebut akhirnya melarang pemukulan terhadap anak, pernikahan anak, atau FGM. Mohon nyatakan bahwa praktik tersebut tidak dapat diterima, berikan edukasi kepada masyarakat, dan biarkan perubahan budaya mengambil alih 80% dampaknya sementara negara secara perlahan meningkatkan penegakan hukum.

Sebuah undang-undang yang menyatakan “tidak ada anak di bawah usia 18 tahun yang boleh dipaksa atau ditekan secara kuat untuk melakukan ritual keagamaan atau mengenakan pakaian keagamaan” hampir tidak memerlukan biaya apa pun, dan kesadaran yang tercipta dari undang-undang ini akan melindungi jutaan orang jauh sebelum layanan anak didanai secara sempurna.

Sejarah membuktikan hal itu berhasil. Satu-satunya pertanyaan adalah apakah kita memiliki kejelasan moral untuk memulai.

Dr. Dawkins tentang Hak Anak

Silakan tonton juga video dari Dr. Dawkins ini, yang akan memperjelas masalah ini. 

Detail

Terakhir Diperbarui: 01 Desember 2025

Artikel sebelumnya: Anak-anak adalah Properti dan Tidak Ada Hukuman bagi Ayah karena membunuh mereka Sebelumnya [ Artikel Berikutnya: Anak Tak Bersalah: Mengapa Mereka Disebut ‘Bajingan Haram’ oleh Islam? ]{.tersembunyi secara visual} Berikutnya

:::: :::::

::::

::::

Atheisme vs. Islam

WikiIslam.Net

Hassan Radwan

• Islam Terungkap ::: :::: :::::

:::: :::::::::::::::

:::::::::::: ::::::::::::: ::::::::::::::

Tentang Penulis:

Ide, argumen, penelitian, struktur artikel, dan kesimpulan akhir adalah milik saya sendiri. Alat AI hanya digunakan sebagai asisten editorial untuk meningkatkan tata bahasa, susunan kata, keterbacaan, dan kejelasan.

Tentang Situs Web: 

Situs web ini bukan platform yang “netral” atau murni akademis.

Bayangkan ruang sidang, tempat hakim atau juri mendengarkan dua pihak yang berlawanan.

Kami mewakili satu sisi. Bukan peran kita untuk bersikap netral. Tanggung jawab kami adalah menyampaikan kasus kami secara jujur, disertai argumen dan bukti.

Anda, pembaca, adalah juri dan juri. Peran Anda adalah tetap bersikap adil, memeriksa semua sisi, merenung dengan cermat, dan kemudian mengambil kesimpulan sendiri dengan tulus.

Baca selengkapnya →

**

** ::: :::: ::::: ::::::::::::::::::

::::: anak jaringan ::: Jangan ragu untuk menyalin, mengedit, menyimpan, atau membagikan semua artikel sebagai milik Anda. :::

::: - Masuk - Kebijakan Privasi ::: :::::

(#top)