Rasa Suwung Pancen NYATA sawise Ninggalake Islam
Akeh wong ex-Muslim sing ninggalake agama ngrasakake rasa suwung sing jero banget.
Rasa iki nyata, nglarani, lan asring nggawe rumasane dhewekan.
Nanging, ing kene ana sawijining paradoks:
Masyarakat ateis kaya Jepang, China, Vietnam, lan Korea wis bisa ngrembaka nganti pirang-pirang abad tanpa percaya marang sesembahan. Kepiye carane?
Wong-wong mau wis mbangun peradaban, nggawe karya seni, ngopeni kulawarga, lan nemokake kabungahan. Kepiye carane?
Yen urip tanpa Gusti pancen nggawa rasa suwung, kepiye masyarakat iki bisa urip kanti ayem lan tentrem nganti pirang-pirang generasi?
Artikel iki bakal ngrembug babagan kabotan lan keprihatinan sing asring jedhul babagan ateisme, kayata rasa suwung, tegese urip, keadilan, moralitas, lan kakuwatan mental. Artikel iki uga nuduhake kepiye masyarakat lan pribadi sekuler bisa nemokake jawaban tanpa pitulungan gaib.
Kenapa Ex-Muslim Ateis Ngrasakake Rasa Suwung Tanpa Gusti?
Ing kene ana sebab-sebab nyata saka rasa suwung iki:
Kaping pisan, ana masalah babagan tatanan sing wis cumawis lan kari nganggo. Ing masyarakat kang religius, tegese urip wis diwenehake wiwit lair. Sampeyan dikandhani kenapa sampeyan urip, apa sing bener lan salah, lan apa sing kedadeyan sawise pati. Nalika sampeyan ninggalake agama, rasane kaya dene jogan panggonan sampeyan ngadeg dilesatake. Rasa suwung iku dudu merga orane tegese urip. Nanging iku minangka proses mbangun anyar.
Kaping pindho, ana masalah psikologis. Didhustha kanthi cara religius nggawe dalan saraf sing jero ing otak. Ndonga, iman, lan kapitayan marang ganjaran gaib ngasilake dopamin lan hormon liyane sing nggawe tenang. Nalika pakulinan iki mandheg, otak ngrasakake kaya dene kelangan sing biasa dikonsumsi. Nanging rasa suwung iki ora selawase. Suwe-suwe, otak bakal sinau nemokake katentreman saka sumber liyane, kayata seni lan kreativitas, alam lan eling dhiri (mindfulness), sesambungan karo manungsa liyane, sarta pangrembakaning dhiri lan tujuwan urip.
Kaping telu, ana masalah sepine sesambungan sosial. Kanggo akeh wong sing tau ngrasuk agama, ninggalake iman tegese kelangan ora mung Gusti nanging uga komunitas, kulawarga, lan tatanan sosial. Ing budaya Islam, tuladhane, urip sosial kemasyarakat banget rumaket karo masjid, preinan agama, lan identitas bebarengan. Nalika iman dilarung, tatanan sosial iki bakal ambruk sakabehe.
Kosok baline, China, Jepang, lan Korea tetep bisa njaga rasa nyawiji ing babagan sosial sing kuwat lumantar kolektivisme sekuler. Festival-festival sing dianakake (kaya dene Taun Anyar Imlek) minangka festival budaya, dudu agama. Identitas wong-wong mau minangka identitas nasional lan kamanungsan, dudu religius lan ora gumantung marang sesembahan.
Mula saka iku, rasa suwung sing dirasakake dening akeh wong bisa uga dudu masalah spiritual, nanging masalah sosial. Nalika komunitas sekuler sing anyar wis dibangun, utawa tegese urip wis ditemokake ing identitas budaya (tinimbang identitas agama), rasa sepi lan suwung mau bakal wiwit sirna.
Minangka wong Muslim ing jaman biyen, perayaan kita winates mung ing Idul Fitri lan Idul Adha. Iki biasane mung diisi shalat ing wayah esuk lan, paling banter, silaturahmi sedhela menyang sedulur sawise iku. Saliyane iku, sithik banget sing bisa dadi tenger ing sisa dina liyane ing taun kasebut. Islam mung nyedhiyakake sithik festival budaya utawa acara rekreasi, saengga urip saben dina ora kakehan owah.
Nanging, suwuning wektu, nalika para ex-Muslim wis bisa nyawiji karo masyarakat Kulon sing non-religius utawa sekuler, ana prekara sing ora dinyana-nyana kedadeyan. Urip alon-alon wiwit kapenuhan dening pirang-pirang acara anyar sing bisa dirayakake. Saben dina lair anggota kulawarga dadi nduweni teges, nggawe wektu sing kebak kabungahan ing saindenging taun. Ana perayaan Taun Anyar, festival wilayah lan budaya kayata festival lampion utawa Taun Anyar Imlek, Hari Valentine, Dina Ibu, Dina Bapak, mengeti mantenan, lan akeh kedadeyan pribadi liyane sing dadi tenger sejarah urip.
Malah festival sing biyen asline dadi festival agama saiki umume wis dadi festival budaya lan non-religius. Natal, Halloween, Holi, Diwali, lan liyane saiki dirayakake amarga anane rasa anget ing sesambungan sosial, warna-warni, panganan, lan sesambungan kamanungsan, tinimbang kapitayan marang gusti sesembahan. Melu ngrameke iku dudu ngenani iman, nanging ngenani rasa dadi bagean saka masyarakat.
Akibaté, urip wiwit krasa luwih sugih lan luwih urip. Rasa suwung sing asring dirasakake dening para ex-Muslim ing kawitané asring dudu amarga ora anane Gusti, nanging amarga kelangan ritual sosial lan wektu sing dipantha bebarengan kanthi dadakan. Nalika tradisi budaya anyar lan perayaan sing nduweni pusat marang manungsa wis bisa ngganteni panggonane, rasa suwung iku bakal ilang sithik mbaka sithik, lan urip asring dadi luwih kebak kabungahan tinimbang sadurunge.
Apa Tegese Ngganteni Tatanan sing Wis Cumawis? (Lalampahan Pribadi Kula) |Nalika kula ninggalake Islam, ngganteni tatanan sing wis cumawis iki dadi | tantangan sing paling nggathelake lan sayah ing urip kula. Sanalika, kula ngrasakake kaya dene klelep ing pitakon-pitakon sing sadurunge ora tau butuh jawaban: | | 1. Yen gusti sing biyen diwulangake marang kula pancen ora ana, apa gusti sing | nyata iku ana ing agama liyane? Apa kula saiki kudu nyinaoni saben agama ing | bumi iki mung kanggo mesthekake yen kula ora kaliyan gusti sing "nyata"? | | 2. Yen ora ana gusti lan ora ana rencana gaib, apa tujuwan saka urip iki? Apa | anane urip iki mung amarga kacilakan kosmik tanpa tujuwan pungkasan? | | 3. Tanpa anane Dina Kiamat, kepiye keadilan bakal diwenehake marang wong-wong | sing kuwat lan nindhes ing donya iki? Apa kula bisa nampa jagad raya ing ngendi| ana kejahatan sing selawase ora diwenehi paukuman? | | 4. Kepiye kula bakal ngadhepi kasangsaran, kelangan, kagagalan, utawa pati | tanpa anane Allah? | | 5. Lan kepiye yen kula mati lan Allah nuduhake dhiri-Ne sawise pati kula? Apa | kula bakal ngadhepi geni neraka sing langgeng amarga rasa ora percaya kula? | | Pitakon-pitakon iki pancen nggawe sayah banget. Kabeh mau nguras tenaga kula, | nggawe bingung, lan nggawe rasa suwung dadi abot banget. Kanggo wektu sing suwe, | rasane kaya dene ceblok bebas, nggoleki soko sing kuwat kanggo dicekel. | | Kabar apike? Kula nggih nemokake jawaban-jawaban kasebut. Lan sampeyan uga bisa | nemokake. Sisa saka artikel iki bakal ngrembug saben keprihatinan kasebut kanthi | langsung. | |
Nihilisme Tanpa Gusti?
Para juru maido asring salah nampa rasa suwung sawise ninggalake agama minangka nihilisme.
Nihilisme iku dudu tegese urip iki tanpa guna utawa ora ana prekara sing penting. Ing tegese filosofis, nihilisme mung tegese urip ora nduweni teges kosmik sing wis dipasang lan diwenehake dening sesembahan. Para juru maido saka kalangan religius pancen sengaja nggiles teges iki kanggo nggambarake wong sing ora percaya minangka wong sing ilang pengarep-arep utawa kesasar.
Apa sing dirasakake dening akeh ex-Muslim sawise ninggalake agama iku dudu nihilisme, nanging dekompresi psikologis (proses nguculake ketegangan mental).
Sajrone pirang-pirang taun, tegese urip, tujuwan, moralitas, lan dalan urip wis diwenehake minangka sistem lengkap sing wis siyap digunakake. Nalika sistem kasebut ambruk, pikiran mlebu ing wektu transisi. Wektu iki krasa suwung, dudu amarga tegese urip iku mokal ditemokake, nanging amarga tatanan sing lawas wis diilangi sadurunge tatanan sing anyar dibangun.
Bayangake kaya dene ngrubuhake omah sing wis ora aman. Sadurunge omah anyar bisa dibangun, lemahe kudu diresiki dhisik. Sajrone wektu iku, panggonan kasebut katon suwung lan ora ana urip. Wong-wong religius sing ndeleng bakal nuding lemah sing resik iku lan ngomong, “Delengen, ora ana apa-apa ing kono.” Nanging rasa suwung iku dudu dalan buntu. Iku minangka proses nata ulang sing pancen kudu ditindakake.
Kamar sing suwung iku dudu ora bisa dienggoni. Iku mung tegese sampeyan saiki bebas ngebaki kamar kasebut nganggo perabotan pilihan sampeyan dhewe.
Apa Tegese lan Tujuwan Urip Tanpa Gusti?
Masalah sing kapisan yaiku alam dhewe sejatine ora nduweni tujuwan sing gumathok. Nalika wong religius nyatakake yen urip teka kanthi tujuwan sing wis ana lan ditemtokake sadurunge, pratelan kasebut ora cocog karo apa sing nyata kita deleng ing kasunyatan. Wong-wong mau ora bisa nerangake:
Kenapa jagad raya iki kawiwitan kanthi Big Bang tanpa ana tujuwan utawa arahan sing katon, utawa kenapa trilyunan lintang lair lan mati sajrone milyaran taun tanpa anane crita agung sing nyawiji karo anane lintang-lintang kasebut? Ora ana tandha yen kosmos iki mlaku nuju marang tujuwan moral utawa eksistensial tartamtu.
Urip ing bumi iki jedhul lumantar proses acak, sing mung dituntun dening insting kanggo slamet.
Evolusi ora makarya kanggo nggoleki tegese urip, keadilan, utawa nilai-nilai kamanungsan. Evolusi mung makarya kanggo bisa slamet sauntara wektu.
Yen urip pancen nduweni tujuwan sing asli saka kana, mula kita kudu takon apa tujuwan saka spesies sing ora kaetung cacahe sing wis ana adoh sadurunge manungsa lan banjur ilang tanpa ninggalke keturunan? Kira-kira 99% saka kabeh spesies sing tau urip ing bumi saiki wis punah. Dinosaurus nguwasani planet iki sajrone milyaran taun lan ilang adoh sadurunge manungsa jedhul. Apa tujuwan uripe dinosaurus?
Dadi, tujuwan urip iku ora tinulis ing alam dhewe. Alam ngasilake urip, ngowahi, lan nyirnakake tanpa menehi katrangan utawa rasa kuwatir. Tegese urip iku ora ditemokake ing jagad raya kaya dene pesen sing didhelikake.
Mung EVOLUSI sing wis mbentuk kepinginan kita kanggo nggoleki TEGESE URIP.
Saka sudut pandang evolusi, tujuwan utama urip yaiku “slamet.”
Iya, manungsa ngalami evolusi kanggo nggoleki tujuwan lumantar proses fisiologis alami. Utak kita ngasilake zat kimia kaya dopamin, serotonin, lan endorfin nalika kita mbantu wong liya, nggayuh tujuwan pribadi, lan nggawe sesambungan sing jero. Mekanisme iki nyedhiyakake rasa marem lan ayem sing alami, tanpa mbutuhake pitulungan gaib.
Amarga iki, sumber tegese urip ing urip sekuler iku kayata:
Sesambungan Kamanungsan: Kita ngalami evolusi kanthi cara sing ndadekake rasa tresna, paseduluran, lan kulawarga nyedhiyakake katentreman sing jero kanggo kita (yaiku, anane hormon sing makarya).
Pangrembakaning Dhiri lan Sinau: Rasa pengin ngerti babagan ilmu, ngrembakake katrampilan, lan ngadhepi tantangan nggawe rasa marem amarga wis nggayuh prestasi (yaiku, anane hormon sing makarya).
Menehi Kontribusi marang Masyarakat: Akeh ateis sing nemokake tujuwan urip ing bidang sains, seni, kedokteran, utawa keadilan sosial. Makarya kanggo kabecikan wong akeh bakal ninggalake warisan sing langgeng (yaiku, anane hormon sing makarya).
Ing Asia Wetan, tradisi filsafat non-religius utawa non-teistik kayata Konfusianisme, Taoisme, lan Buddha nyedhiyakake tatanan etika lan eksistensial tanpa gumantung marang sing nggawe hukum gaib. Sistem-sistem iki ora nggandhengake tegese urip marang kepatuhan marang gusti sesembahan, ganjaran gaib, utawa rasa wedi marang paukuman. Nanging, sistem kasebut fokus marang kaselarasan sosial, tanggung jawab pribadi, pangolahan batin, lan urip sing seimbang karo masyarakat sarta alam. Tegese urip ditemokake ing kepiye carane wong urip lan sesambungan karo wong liya, kayata dadi anak sing bekti, wong tuwa sing tanggung jawab, utawa anggota masyarakat sing tulus.
Ing kene ana sawetara “Pilihan Budaya” kanggo ngganteni “Tegese Urip saka Gaib”:
Konfusianisme mulangake yen tegese urip jedhul saka kepiye carane wong bisa nindakake tugase ing njero sesambungan kamanungsan. Dadi anak sing bekti, wong tuwa sing tanggung jawab, kanca sing setya, lan warga sing luhur budine bakal menehi tujuwan ing urip. Etika didhasarake marang kuwajiban manungsa, rasa saling ngurmati, lan tanggung jawab sosial, dudu marang dhawuh gaib utawa panguwasa supranatural.
Taoisme nandhesake urip sing selaras karo tatanan alami jagad raya, sing dikenal minangka Tao. Tegese urip iku ora dipeksakake saka ndhuwur nanging ditemokake kanthi cara nyelarasake urip karo ilining alam. Kesederhanaan, keseimbangan, lan tumindak tanpa meksa dadi prekara sing utama. Urip entuk tegese lumantar kaselarasan karo alam, dudu lumantar kepatuhan marang gusti sesembahan.
Buddhism mulangake yen tegese urip iku dumunung ing kepiye carane ngerteni sejatining kasangsaran lan nguculake dhiri saka kasangsaran kasebut lumantar kawicaksanan, tumindak sing bener, lan disiplin mental. Tinimbang nggoleki tujuwan saka idining gaib utawa rencana kosmik, Buddhism manggonake tegese urip ing owah-owahan batin. Urip sing nduweni teges yaiku urip ing ngendi rasa kemropok (keserakahan), sengit, lan kebingungan bisa disuda, rasa welas asih dikembangake, lan kajelasan pikiran ditata. Kamardikan saka kasangsaran digayuh lumantar usaha lan kawicaksanan pribadi, dudu lumantar donga marang sing nggawe jagad utawa gumantung marang pitulungan gaib.
Bebarengan, tradisi-tradisi iki nuduhake yen sistem etika lan rasa nduweni tegese urip bisa ngrembaka tanpa anane kapitayan marang sing nggawe hukum gaib. Adoh sadurunge humanisme sekuler modern jedhul, budaya Asia Wetan wis ngembangake tatanan sing ngganteni dhawuh gaib nganggo tanggung jawab sosial, kaselarasan alami, lan pangolahan moral batin. Tradisi-tradisi kasebut nuduhake yen tujuwan, moralitas, lan pakurmatan bisa jedhul saka sesambungan kamanungsan, alam, lan eling dhiri, tinimbang saka rasa wedi marang pengadilan gaib utawa pengarep-arep marang ganjaran supranatural.
Kepiye Keadilan Bisa Diwenehake Tanpa Gusti?
Wong-wong religius asring nduwe panemu yen tanpa Gusti, keadilan sing sejati ora bakal bisa ana. Wong-wong mau nyatakake yen wong sing nindakake piala bakal ucul saka paukuman lan para kurban ora bakal nate ndeleng keadilan. Kepiye keadilan bisa diwenehake marang wong-wong sing kuwat lan kuwasa?
Nanging, sejarah dhewe dadi bukti yen keadilan gaib iku sejatine mung angen-angen. Perang, rase-paten (genosida), batur-tukon (perbudakan), lan penindhesan massal wis kedadeyan ing kabeh jaman, kalebu ing jaman sing banget religius. Panganiaya iki ora mandheg, ora suda, utawa dadi bener amarga anane kapitayan marang Gusti.
Yen hakim gaib pancen ana lan melu campur tangan kanthi aktif, mula jedhul pitakon sing dhasar: kenapa kasangsaran sing gedhe lan suwe iki tetep kedadeyan tanpa ana sing ngalangi? Kenapa wong sing ora salah kudu nandang sangsara nalika para pelaku asring mati kanthi tenang lan malah dikurmati dening masyarakate?
Masalah iki dadi luwih nggubetake pikiran nalika kita mikirake babagan bocah-bocah sing lair kanthi cacat abot utawa penyakit sing mbebayani nyawa. Bocah-bocah iki lair tanpa anane idining bocah iku dhewe, nandang lara sajrone urip sing cendhak, lan asring mati ing umur sing isih cilik banget. Kejahatan apa sing wis ditindakake dening bocah kasebut? Piwulang moral apa sing arep diwulangake?
Katrangan saka kalangan religius biasane mlayu marang pratelan yen kasangsaran iki minangka “ujian saka Allah.” Nanging katrangan iki ambruk merga logikane dhewe. Ing teologi Islam, ganjaran didhasarake marang niat. Bocah sing ora milih lair, ora milih nandang sangsara, lan ora menehi idin marang ujian apa wae, ora bisa diarani nduweni niat babar pisan. Dadi ujian sing kaya apa iki, lan kanggo sapa?
Yen kasangsaran kasebut tujuwane kanggo nguji wong liya, mula bocah kasebut mung dadi alat, sing dadi kurban kanggo pangrembakaning spiritual wong liya. Yen tujuwane kanggo nguji bocah kasebut, mula konsep keadilan bakal kelangan kabeh tegese, amarga ora ana pilihan, ora ana idin, lan ora ana kakuwatan kanggo milih saka bocah kasebut.
Kasunyatan iki meksa kita marang dudutan sing nggawe ora kepenak: apa sing dituduhake minangka keadilan gaib asring mung dadi alasan sing digawe-gawé kanggo jagad sing sejatine ora adil iki. Keadilan, nalika iku ana, dudu mudhun saka langit. Nanging iku digawe kanthi ora sampurna, alon-alon, lan kanthi rekasa dening manungsa dhewe.
Kasunyatan liyane yaiku konsep keadilan religius asring banget “metafisis,” sing ditundha menyang donya sawise pati. Lucune, panemu iki bisa nggawe wong dadi lumpuh mental, nggawe wegah kanggo perang nglawan ketidakadilan ing kene lan saiki.
Ateisme nggawa kesadaran yen ora ana “keadilan asli” sing tinenun ing njero jagad raya iki. Keadilan minangka nilai kamanungsan, prekara sing kita gawe lumantar proses evolusi kanggo mesthekake yen kita bisa urip bebarengan kanthi tentrem. Nalika kita nampa yen ora ana tangan gaib sing bakal teka nylametake kita, kita dadi luwih nduweni rasa tanggung jawab. Kita nggawe hukum, nata sistem pengadilan, lan perang kanggo hak asasi manungsa dhewe. Kakuwatan kanggo nggayuh keadilan iku dudu mudhun saka langit; nanging jedhul saka hormon batin kita sing ngatur rasa welas asih lan kabutuhan praktis kita kanggo bisa slamet ing urip sosial.
Masyarakat sekuler wis ngembangake sistem hukum, tatanan hak asasi manungsa, lan norma sosial kanggo nggawe wong-wong sing kuwat tetep tanggung jawab.
Ayo kita deleng tuladha saka keadilan non-religius.
Jepang nduweni salah siji saka tingkat kejahatan sing paling sithik ing donya, sanajan minangka negara sing non-religius. Panaliten dening organisasi global nuduhake yen warga Jepang minangka warga sing paling jujur ing donya. Yen ana wong sing keri barang berharga ing sepur utawa ing papan umum, warga Jepang bakal mbalekake menyang polisi. Saben taun, warga Tokyo mbalekake milyaran yen marang pihak sing berwenang. (Link: Tokyo's citizens are the most honest)
Negara-negara Skandinavia, sing kalebu negara sing paling sithik tingkat religiusitase, manggon ing urutan paling dhuwur ing babagan transparansi lan paling sithik ing babagan korupsi. Pengadilan internasional lan organisasi hak asasi manungsa makarya kanggo nggawa para penjahat perang menyang pengadilan, tanpa ndeleng apa kapitayan agamane.
Ing masyarakat sekuler, moralitas diajarke lumantar pendidikan, rasa welas asih, lan tanggung jawab sosial. Wong tumindak luhur dudu amarga wedi marang paukuman nanging amarga ngerteni nilai saka kaselarasan lan keadilan.
Mula saka iku, wong-wong religius kudu bisa mangsuli: yen pancen ora bisa ana rasa keadilan tanpa anane gusti sesembahan, kepiye masyarakat non-religius bisa nggawe masyarakat sing adil, sing malah ngungkuli masyarakat religius ing babagan iki?
Ngadhepi Mangsa Rekasa Tanpa Gusti
Para panyengkuyung agama nyatakake yen percaya marang Gusti iku penting kanggo njaga wong saka rasa keputusasaan. Miturut panemu iki, wong sing ngadhepi kasangsaran, kelangan, utawa ketidakadilan mbutuhake pengarep-arep gaib supaya bisa nduweni rasa sabar, kakuwatan, lan kateguhan batin, lan ateisme amarga kuwi dianggep ora cukup ing babagan emosional.
Nanging, sejarah lan psikologi manungsa nuduhake crita sing beda.
Sajrone ewonan taun, masyarakat sing cacahé akeh banget ing Asia Wetan, kalebu China, Vietnam, Jepang, lan Korea, wis urip tanpa gumantung marang Gusti sing asring campur tangan kanthi pribadi. Akeh saka masyarakat iki sing umume non-teistik, sing luwih dituntun dening filsafat, etika, sarta tanggung jawab sosial. Yen kapitayan marang pitulungan gaib pancen penting banget kanggo manungsa supaya bisa slamet lan kuwat mental sajrone mangsa rekasa, masyarakat kasebut mesthi ora bakal bisa tahan, apa maneh ngrembaka, nganti pirang-pirang abad.
Kakuwatan kanggo ngadhepi pacoban urip iku dudu teka saka percaya marang gusti sesembahan. Nanging teka saka pikiran manungsa iku dhewe.
Peran saka Pikiran Manungsa: Kepiye carane Nyiapake Kita kanggo Ngadhepi Kasangsaran
Pikiran manungsa nduweni kakuwatan sing luar biasa kanggo nampa kasunyatan, nampa rasa kelangan, lan nemokake katentreman psikologis senajan ing kahanan sing paling abot. Nalika wong ngadhepi pati, tuladhane, dudu donga sing pungkasane nggawa rasa nampa, nanging pangerten. Lumantar nimbang-nimbang lan nggunakake nalar, pikiran sithik mbaka sithik bakal nampa pati minangka bagean alami saka urip sing ora bisa diduwari. Ing pirang-pirang kedadeyan, pati wis ora dianggep minangka paukuman, nanging minangka papan kanggo ngaso, ucul saka lara, utawa pungkasan alami saka anane urip.
Tata-tata mental iki dadi sebab kenapa akeh wong non-religius, kalebu para ateis, asring ngadhepi pati kanthi tenang lan padhang pikirane. Wawancara sing didokumentasikake karo umume wong sing ora ngrasuk agama sadurunge euthanasia (mati kanthi pitulungan medis) nuduhake yen wong-wong mau tentrem, tenang, lan siyap sacara mental. Katentreman wong-wong mau dudu teka saka pengarep-arep marang urip sawise pati, nanging saka rasa nampa marang kasunyatan.
Peran saka Pikiran Manungsa nalika Ngadhepi Ketidakadilan
Nalika diadhepake karo ketidakadilan saka wong-wong kuwat sing nindhes, pikiran manungsa maneh nyedhiyakake tatanan sing dibutuhake. Tinimbang ngira yen jagad raya iki pancen adil saka awake utawa dituntun dening keadilan kosmik, pikiran bakal ngakoni kasunyatan sing pait, yaiku keadilan minangka nggawéane manungsa, lan donya iki ora 100% sampurna.
Ngerteni babagan iki dudu nggawa rasa putus asa. Nanging, iku nuwuhake rasa tanggung jawab. Yen keadilan pancen ora teka saka jagad raya utawa saka Gusti, mula keadilan iku kudu teka saka awake dhewe.
Kesadaran iki nuwuhake rasa sabar lan kakuwatan mental tanpa anane angen-angen. Pikiran bakal sinau kanggo kuwat ngadhepi pacoban lan ing wektu sing padha uga menehi kakuwatan kanggo tumindak nglawan ketidakadilan sarta nyuda kasangsaran ing ngendi wae sing bisa ditindakake.
Mula saka iku, ora ana wujud kasangsaran, kagagalan, kelangan, utawa pacoban urip sing pikiran manungsa sejatine ora siyap kanggo ngadhepi. Nalika wong wis siyap sacara mental lumantar pangerten lan rasa nampa, wis ora mbutuhake jaminan saka njaba, janji gaib, utawa pitulungan supranatural.
Masyarakat non-teistik ing China, Jepang, Vietnam, lan Korea wis ngadhepi perang, pageblug, bencana alam, sarta tragedi pribadi sajrone pirang-pirang abad tanpa gumantung marang Gusti. Kateguhan mental wong-wong mau nuduhake kasunyatan sing prasaja, yaiku tegese urip, kakuwatan, rasa sabar, lan katentreman iku dudu teka saka percaya marang sesembahan. Nanging kabeh mau jedhul saka kakuwatan pikiran manungsa kanggo ngerteni kasunyatan sarta nampa kasunyatan kasebut apa anane.
Ing pungkasan, katentreman iku dudu ditemokake kanthi ngarep-arep yen kasunyatan bakal owah, nanging kanthi nyiapake pikiran kanggo ngadhepi kasunyatan kaya dene kahanan sing sejatine.
Cathetan: Wong Buddha ora nganggep Buddha minangka gusti sesembahan sing nduweni kakuwatan supranatural, nanging mung manungsa biasa kaya kita
Ing njero ajaran Buddha, apa sing asring katon kaya ‘donga’ sejatine mung minangka tumindak “pakurmatan” (veneration), dudu donga panyuwunan.
Iki beda karo umat Muslim, sing ndonga marang Allah ing mangsa rekasa kanggo njaluk campur tangan fisik utawa mukjizat, umat Buddha ora nganggep Buddha minangka gusti sesembahan, kanthi kakuwatan supranatural, sing bisa ngowahi dalan uripe wong-wong mau. Kanggo wong-wong mau, Buddha minangka Guru Agung sing nyedhiyakake peta nuju marang pepadhang (enlightenment), nanging dheweke ora bisa mlaku ing dalan kasebut kanggo sampeyan.
Nalika wong Buddha tumungkul utawa maca mantra sajrone mangsa rekasa, wong-wong mau dudu njaluk marang Buddha kanggo ngrampungi masalahe utawa ngowahi kasunyatan ing njaba. Nanging, wong-wong mau ngajeni marang kawicaksanan Buddha lan nggunakake pakulinan kasebut kanggo nuwuhake kakuwatan batin, rasa sabar, sarta kajelasan pikiran. Wong-wong mau ngerteni yen urip iki diatur dening hukum Karma (sebab lan akibat), sing tegese mung tumindak lan kahanan pikirane dhewe sing pancen bisa ngrampungi masalah sing diadhepi. Mula saka iku, ‘donga’ wong-wong mau minangka cara kanggo nyelarasake pikire dhewe karo katentreman, dudu minangka panyuwunan kanggo njaluk pitulungan gaib.
Kepiye yen Allah nuduhake dhiri-Ne sawise pati kula?
Senajan wis ngerteni kanthi jero yen Islam iku sejatine ora luwih saka asil saka wahyu manungsa, kula ngrasakake angel banget kanggo nindakake langkah pungkasan kanggo ninggalake Islam lan kula tetep nggondheli Islam kanggo sawetara wektu kepungkur.
Ana siji pitakon, khususe, sing abot banget ing pikiran kula: "Kepiye yen Allah nuduhake dhiri-Ne sawise pati kula?"
Kula mikirake pitakon iki kanthi jero saka macem-macem sudut pandang sadurunge ngaturake tembung pungkasan kula marang Allah. Iku minangka wektu sing kebak rasa tulus sing sejati:
"Dhuh Allah! Yen pancen Paduka punika wonten lan nduweni sesawangan ing jeroning ati kula, mula Paduka mesthi pirsa yen kula wis nggoleki bebener kanthi tulus.
Nanging, usaha kula sing tulus wis nggawa kula marang kapitayan sing kuwat ing njero ati kula yen Paduka pancen ora wonten. Rasa kamanungsan kula sing asli sing meksa kula kanggo njupuk dudutan yen tatanan Paduka (Islam) didhasarake marang rasa sengit marang manungsa.
Apa Paduka pancen kepingin kula dadi wong sing munafik? Apa kula kudu ngakoni wontenipun Paduka ing lair, nalika ing batin ati lan pikiran kula nolak kapitayan kasebut?
Lan yen kula nolak dadi wong munafik, apa Paduka bakal ngukum kula ing geni neraka sing langgeng, senajan ati kula tulus? Apa kabeh tumindak becik sing wis kula lakoni kanggo kabecikan manungsa bakal dadi tanpa guna, lan nggawa kula menyang kasangsaran sing langgeng?
Mula saka iku, yen kula kudu tanggung jawab amarga rasa ora percaya kula marang Paduka, mula ‘kaping pisan,’ Paduka kudu menehi jawaban kenapa Paduka gagal nuduhake bukti sing cukup babagan wontenipun Paduka. Paduka kudu nerangake kenapa kula ora bisa wanuh marang Paduka senajan kula wis nggoleki kanthi tulus. Kenapa Paduka ngukum milyaran manungsa, sing lair ing kulawarga non-Muslim amarga karsanipun Paduka, supaya nandang sangsara ing geni neraka sing langgeng mung amarga wong-wong mau ora dadi Muslim?
Yen Paduka nolak niat tulus kula, mula antarane janji Paduka yen'Sanyatane, ganjaran saka tumindak iku gumantung marang niate' punika goroh, utawa ancaman Paduka babagan geni neraka sing langgeng punika goroh."
Iki minangka tembung pungkasan kula marang Allah. Kula ora nate ngendika marang Panjenengane maneh sawise iku.
Lan kula wis urip kanthi tentrem wiwit wektu kuwi.
Piwulang: Mbangun Urip Sekuler sing Anyar
Ninggalake agama iku dudu tegese kelangan tegese urip. Nanging tegese:
Mbangun tegese urip sing anyar.
Ngganteni identitas agama nganggo identitas budaya/humanis.
Rasa suwung sawise ninggalake agama iku nyata, nanging dudu kanggo selawase.
Masyarakat sekuler mbuktekake yen manungsa bisa ngrembaka tanpa kapitayan marang gaib. Tegese urip, keadilan, sarta moralitas iku dudu hadiah saka Gusti. Nanging kabeh mau minangka nggawéane manungsa, sing dibangun lumantar rasa welas asih, nalar, sarta kerja bareng.
Kanggo wong-wong sing rumasa kesasar, elinga yen SAMPEYAN ora dhewekan. Wis ana milyaran wong sing mlaku ing dalan iki sadurunge sampeyan. Rasa suwung sing sampeyan rasakake iku dudu tandha kagagalan. Nanging iku minangka undhangan kanggo mbangun bali, njelajah, sarta nggawe urip sing dadi kagungane sampeyan dhewe.
- Katrangan
- Dianyari Pungkasan: 20 Desember 2025