Muhammad telah menderita penyakit khurafat, sama seperti orang lain dalam masyarakat Arabnya pada zaman jahiliah, dan tidak ada Allah yang hadir di langit, yang dapat mengeluarkan beliau daripada penyakit khurafat ini.
Muhammad (seperti orang lain dalam masyarakatnya) percaya kepada Syaitan (sebenarnya banyak syaitan/jin kecil), sihir, roh, penyakit ain (evil eye) dll.
Kes penyakit ain ini agak istimewa.
Mengapa?
Kerana Muhammad berpendapat bahawa, berbeza dengan sihir (yang dilakukan oleh orang jahat), penyakit ain juga boleh disebabkan oleh seorang Muslim yang baik tanpa sebarang niat jahat.
Sebagai contoh, mari kita lihat Hadith berikut.
Mishkat al-Masabih, 4562{._3t5uN8xUmg0TOwRCOGQEcU target=“_blank” rel=“noopener nofollow ugc”}:
Abu Umama b. Sahl b. Hunaif menceritakan bahawa ’Amir b. Rabi’a melihat Sahl b. Hunaif sedang mandi lalu berkata, “Demi Allah, aku tidak pernah melihat kulit yang sebanding dengan apa yang aku lihat hari ini, malahan tidak juga kulit seorang gadis pingitan.” Sahl terus jatuh ke tanah (akibat penyakit ain tersebut) dan orang ramai pergi menemui Rasulullah lalu berkata kepada baginda, “Wahai Rasulullah, bolehkah baginda lakukan sesuatu untuk membantu Sahl b. Hunaif? Demi Allah, dia langsung tidak dapat mengangkat kepalanya.” Baginda bertanya sama ada mereka menyakiti sesiapa, dan apabila mereka menjawab bahawa mereka mengesyaki ’Amir b. Rabi’a. Rasulullah lalu memanggil ’Amir, dan dengan nada yang tegas berkata kepadanya, “.. Mandilah bagi pihaknya.” ’Amir kemudiannya membasuh bagi pihak Sahl akan muka, kedua-dua tangan, siku, lutut dan jari-jari kakinya, serta bahagian dalam kain sarungnya (iaitu zakar & duburnya), lalu mengumpulkan air tersebut di dalam sebuah bekas dan menyiramkannya ke atas Sahl, maka dia pun sembuh dan pergi bersama orang ramai tanpa mengalami sebarang kesakitan lagi.
Darjah: SAHIH (Albani){._3t5uN8xUmg0TOwRCOGQEcU target=“_blank” rel=“noopener nofollow ugc”}
Kepercayaan kepada konsep penyakit ain itu sendiri berakar umbi daripada kejahilan, namun menetapkan tindakan seperti membasuh kemaluan dan menyiram air tersebut ke atas orang yang terjejas mencapai tahap khurafat yang melampau.
Apa yang menjadikannya lebih tidak rasional adalah dakwaan bahawa, menurut Muhammad, seorang yang baik boleh menyebabkan kemudaratan secara tidak sengaja melalui penyakit ain, walaupun tanpa sebarang niat jahat.
Idea ini dihuraikan dengan lebih lanjut dalam ulasan hadith tersebut(pautan):
Qadhi ’Iyadh berkata: Sekiranya seseorang (Muslim) terkenal kerana mendatangkan kemudaratan kepada orang lain melalui penyakit ain, maka adalah perlu untuk mengambil langkah berjaga-jaga di hadapannya. Dan pemerintah negara harus mengenakan sekatan ke atasnya supaya dia tidak dapat bergerak bebas di khalayak ramai, dan dia hanya boleh tinggal di rumahnya sahaja. Dan sekiranya dia terpaksa meminta sedekah makanan untuk terus hidup, maka pemerintah negara perlu memberikan wang kepadanya daripada Baitulmal (supaya dia tidak perlu pergi menemui orang ramai untuk meminta sedekah makanan). Imam Nawawi juga bersetuju dengan pendapat Qadhi ’Iyadh ini.
Walaupun Muhammad berulang kali mengakui kebenaran penyakit ain dalam kedua-dua Sahih Bukhari dan Sahih Muslim (sumber), ia merupakan kepercayaan yang dianggap sangat tidak masuk akal pada hari ini sehinggakan orang Islam yang berpendidikan tinggi sekalipun tidak lagi meletakkan kepercayaan kepada konsep penyakit ain (atau sihir) ini.
Pengajaran di sini ialah tiada Allah yang bersifat ketuhanan yang hadir di langit, dan Muhammad sendirilah yang membuat wahyu-wahyu ini. Inilah sebabnya mengapa kita melihat kesilapan manusia dan khurafat dalam ajaran Islam.## Alasan oleh Apologis Islam:
Seorang apologis Islam mengemukakan alasan ini bahawa kaedah (membasuh zakar dan dubur) tersebut telah dimansuhkan (dinasakhkan) kemudiannya dengan penurunan Surah al-Falaq dan Surah an-Nas (dua Surah terakhir dalam Quran, yang dikenali bersama sebagai al-Mu’awwidhatain). Dan beliau mengemukakan riwayat berikut:
Abu Sa’eed meriwayatkan: “Rasulullah (S.A.W) sentiasa memohon perlindungan daripada jin dan penyakit (ain) manusia, sehinggalah turunnya Al-Mu’awwidhatain. Apabila kedua-dua surah itu diturunkan, baginda menggunakannya dan meninggalkan cara yang selain daripadanya.”
Darjah: Dhaif (Lemah) (Darussalam)
Pertama: Bagaimana apologis Islam boleh mengemukakan riwayat yang DHAIF (lemah) menurut piawaian mereka sendiri?
Kedua: Walaupun kita menerima riwayat ini sebagai sahih—dengan mengakui bahawa semua kaedah lain untuk mengubati penyakit ain telah dimansuhkan selepas penurunan kedua-dua Surah ini—Islam tetap tidak dapat melepaskan diri daripada tuduhan bahawa pada mulanya ia mengarahkan orang ramai untuk membasuh zakar serta dubur mereka dan menggunakan air tersebut sebagai ubat. Muhammad sudah pun bergelar nabi pada masa beliau mula-mula memerintahkan penggunaan air tersebut, yang bertujuan untuk membasuh zakar dan dubur, menunjukkan bahawa arahan-arahan ini kononnya diterima terus daripada Allah.
Oleh itu, jika Allah yang bersifat ketuhanan benar-benar wujud di langit, Dia sepatutnya menurunkan wahyu yang SEMPURNA sejak dari awal lagi, bukannya wahyu yang penuh dengan khurafat jahiliah yang kosong daripada sebarang HIKMAH. Pemansuhan (nasakh) wahyu-wahyu tersebut di kemudian hari berfungsi sebagai bukti nyata bahawa tiada Allah yang hadir di langit dan wahyu-wahyu itu sebenarnya dibuat oleh seorang manusia, yang terpaksa membetulkan kesilapan lampaunya dengan mengeluarkan arahan-arahan baharu.
Ketiga: Laman web Salafi Arab Saudi yang terbesar, Islam Q & A (pautan), menulis bahawa Hadith mengenai Al-Mu’awwidhatain ini adalah palsu, memandangkan kedua-dua Surah tersebut (iaitu Al-Mu’awwidhatain) sebenarnya telah pun diturunkan semasa zaman Mekah lagi. Namun menurut riwayat-riwayat Sahih yang lain, nabi menggunakan cara-cara lain untuk mengubati orang daripada penyakit ain. Sebagai contoh, Hassan dan Hussain dilahirkan semasa zaman Madinah dan nabi menggunakan cara lain untuk mengubati mereka daripada penyakit ain (Sahih Bukhari, 3371).
Peristiwa Sahl bin Hunaif itu sendiri berlaku kemudiannya semasa zaman Madinah (kerana Sahl sendiri merupakan seorang Muslim Ansar)
Keempat: Tiada seorang pun daripada kalangan sahabat yang tahu tentang pemansuhan cara-cara lain selain daripada Al-Mu’awwidhatain. Oleh itu, para sahabat menggunakan banyak cara lain untuk mengubati penyakit ain, malah lama selepas kematian nabi. Sebagai contoh:
Diriwayatkan oleh Israil: ‘Uthman bin ’Abdullah bin Mauhab berkata, “Keluargaku menghantar aku membawa semangkuk air kepada Ummu Salamah.” Isra’il mengisyaratkan dengan tiga jari (’menunjukkan saiz kecil bekas yang mengandungi beberapa helai rambut Nabi’). ’Uthman menambah, “Sekiranya sesiapa menderita akibat penyakit ain atau penyakit lain, dia akan menghantar bekas (mengandungi air) kepada Ummu Salamah. Aku melihat ke dalam bekas tersebut (yang menyimpan rambut Nabi) dan melihat beberapa helai rambut merah (Nabi) di dalamnya,”
Terdapat lambakan Hadith di mana para Sahabat menggunakan cara lain untuk merawat penyakit ain selain daripada Al-Mu’awwidhatain.