Standard Sastera Arab Pra-Islam: Hakim yang Sebenar
Al-Quran sendiri memberitahu kita dengan tepat bagaimana mukjizat yang sebenar berfungsi: apabila pakar yang tulen menemui sesuatu di luar kemampuan manusia, mereka akan mengakuinya secara serta-merta. Tanpa perbincangan. Tanpa penangguhan. Tanpa penentangan selama beberapa tahun yang diikuti oleh detik kelemahan emosi. Pengakuan serta-merta.
Artikel ini akan menunjukkan bahawa dakwaan al-Quran sendiri tentang “mukjizat terbesar sepanjang zaman” iaitu ketidaktertandingan sasteranya (mukjizat sastera), gagal menghasilkan satu pun detik pengakuan serta-merta dalam kalangan pakar linguistik yang paling berkelayakan dalam sejarah bahasa Arab. Kegagalan itu bukan soal tafsiran yang bermusuhan. Ia direkodkan dalam teks al-Quran sendiri.
Pada abad ke-7, Semenanjung Arab merupakan tanah air kepada sastera lisan bertaraf “super-standard”. Bagi golongan Badwi mahupun Quraisy di kota, puisi bukan sekadar hobi. Ia adalah berita, sejarah, undang-undang, dan bentuk pertempuran intelektual tertinggi mereka. Dalam masyarakat yang menggelar semua orang bukan Arab sebagai Ajam yang bermaksud “mereka yang bisu” sebagai tanda penghinaan terhadap kecacatan linguistik yang mereka anggap ada pada orang luar, standard kefasihan berada pada kemuncak sejarahnya.
Ini mewujudkan masalah logik yang tidak dapat diatasi oleh para apologis Islam moden. Penutur bahasa Arab hari ini, yang bahasanya telah berkembang dan dipermudahkan selama lebih 1,400 years, sering melihat al-Quran melalui lensa penghormatan agama yang terkumpul. Namun para penyair tempatan, pemidato, dan tokoh sastera pada zaman Muhammad sendiri adalah satu-satunya manusia dalam sejarah yang benar-benar berkelayakan untuk menilai sama ada teks Arab abad ke-7 benar-benar berada di luar ciptaan manusia. Mereka mendengarnya secara segar, tanpa beban tradisi, tanpa rasa gerun yang diwarisi, dan dengan kecekapan teknikal sepenuhnya daripada kemahiran mereka.
Keputusan mereka, seperti yang direkodkan dalam al-Quran sendiri, adalah bulat dan meruntuhkan: sama sekali tidak kagum.
Masalah Pengislaman
Jika al-Quran benar-benar “Mukjizat Terbesar sepanjang zaman,” seperti yang konsisten didakwa oleh para apologis Muslim, dengan mendakwa ia mengatasi pembelahan Laut Merah, menghidupkan orang mati, dan setiap mukjizat yang dikaitkan dengan Musa atau Yesus, maka ia sepatutnya berfungsi sebagai kekuatan yang tidak dapat ditolak pada pertemuan pertama. Pakar-pakar terbesar dalam bahasa Arab sepatutnya menjadi orang pertama yang tunduk.
Rekod sejarah menunjukkan perkara yang sebaliknya.
Selama tiga belas tahun berturut-turut di Mekah, apa yang didakwa sebagai “Mukjizat Terbesar sepanjang zaman” ini gagal menghasilkan pengislaman beramai-ramai. Lelaki yang telah menghabiskan seluruh hidup mereka menguasai bahasa Arab, orang yang kepakaran profesional mereka menjadikan mereka unik dan layak untuk mengenali mukjizat linguistik, mendengar, menilai, dan pergi begitu sahaja tanpa merasa yakin.
Standard Al-Quran Sendiri untuk Mukjizat dan Kegagalannya Sendiri untuk Memenuhinya
Al-Quran tidak membiarkan kita meneka bagaimana rupa mukjizat yang sebenar. Ia menunjukkan kepada kita, dalam butiran yang jelas dan khusus.
Apabila Musa melemparkan tongkatnya di hadapan istana Firaun, lelaki yang hadir bukan sekadar orang biasa. Mereka adalah pakar terkemuka Mesir dalam seni tepat yang ditunjukkan oleh Musa, ahli sihir profesional yang telah mendedikasikan hidup mereka kepada kemahiran tersebut. Mereka adalah tokoh agung dalam bidang mereka. Mereka mempunyai setiap alasan politik untuk memihak kepada Firaun. Mereka mempunyai setiap dorongan peribadi untuk menolak apa yang mereka lihat.
Namun tindak balas mereka adalah serta-merta dan menyeluruh.
Mereka tidak berbincang. Mereka tidak mengira kesan politik. Mereka tidak mengambil masa beberapa tahun untuk menerima. Saat mereka menyaksikan sesuatu yang melampaui keupayaan manusia, mereka tersungkur sujud di tempat kejadian. Bukan kerana seseorang memujuk mereka, bukan kerana kejutan emosi, bukan kerana tekanan sosial. Mereka tersungkur kerana kepakaran profesional mereka tidak memberikan mereka pilihan lain. Mereka tahu, dalam sekelip mata, bahawa apa yang mereka lihat adalah di luar kemampuan manusia.
Al-Quran merekodkan perkara ini dengan kata-katanya sendiri:
“Lalu ahli-ahli sihir itu tersungkur sujud. Mereka berkata: ‘Kami beriman kepada Tuhan sekalian alam, Tuhan bagi Musa dan Harun.’” (Al-Quran 26:46–48)
Ini adalah standard dalaman Islam sendiri tentang bagaimana mukjizat yang sebenar berfungsi. Pengakuan pakar adalah serta-merta. Tiada penangguhan, tiada rundingan politik, tiada perkiraan kabilah, tiada garis masa tujuh tahun daripada pendedahan pertama kepada pengislaman akhirnya di bawah tekanan emosi. Para pakar menemuinya, mereka memprosesnya dengan penuh kewibawaan kompetensi profesional mereka, dan mereka tunduk serta-merta.
Kini gunakan standard ini, secara konsisten dan tanpa pembelaan berat sebelah, kepada dakwaan al-Quran sendiri tentang ketidaktertandingan sasteranya.
Apologisi Muslim menggambarkan kefasihan al-Quran sebagai “mukjizat terbesar dalam seluruh sejarah manusia”, lebih besar daripada pembelahan laut, lebih besar daripada menghidupkan orang mati, lebih besar daripada apa sahaja yang pernah dihasilkan oleh Musa atau Yesus. Jika dakwaan ini benar, maka mengikut logik dalaman al-Quran sendiri, tindak balas para penyair ulung Arab ketika pertama kali mendengar al-Quran sepatutnya lebih cepat, lebih luar biasa, dan lebih menyeluruh daripada tindak balas ahli sihir Firaun.
Siapakah pakar-pakar bahasa Arab ini? Mereka adalah para penyair dan pemidato Arab pra-Islam, lelaki yang telah mendedikasikan seluruh hidup mereka kepada bahasa Arab, lelaki yang bagi mereka kefasihan bukan sekadar kemahiran profesional tetapi identiti kabilah yang suci. Mereka adalah orang yang menggelar setiap bangsa bukan Arab sebagai “mereka yang bisu” kerana rasa bangga yang teramat tinggi terhadap bahasa Arab. Tiada manusia dalam sejarah yang lebih tenggelam dalam keunggulan sastera Arab, lebih peka terhadap kualitinya, atau lebih bersedia secara profesional untuk mengenal pasti sesuatu yang berada di luar ciptaan manusia biasa.
Jika sesiapa sahaja boleh mengenali mukjizat linguistik pada kali pertama mendengar, orang-orang inilah yang sepatutnya.
Dan apakah tindak balas mereka?
Selepas tiga belas tahun pembacaan berterusan secara terbuka di seluruh Mekah, tiga belas tahun di mana beribu-bullet penutur jati bahasa Arab termasuk para penyair terbesar zaman itu mendengar al-Quran berulang kali, tidak ada seorang pun pakar bahasa yang tampil ke hadapan untuk berkata: “Saya mendengar ini, dan saya tahu serta-merta bahawa tiada manusia yang mampu mengubahnya.”
Tidak ada seorang pun.
Al-Quran sendiri merekodkan apa yang sebenarnya mereka katakan:
“Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: ‘Kami telah mendengar perkara seperti ini sebelum ini. Jika kami kehendaki, nescaya kami dapat mengatakan perkataan yang seperti ini. Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang terdahulu.’” (Al-Quran 8:31)
Baca perkara itu dengan teliti. Ini bukan kata-kata orang luar yang jahil. Ini adalah kata-kata daripada orang yang, menurut hujah apologis Muslim sendiri, merupakan hakim yang berkelayakan unik, satu-satunya manusia dalam sejarah yang mempunyai kepakaran profesional untuk menilai dakwaan tersebut. Dan keputusan profesional mereka adalah: kami juga boleh menghasilkan perkara yang sama.
Persamaan dengan Musa adalah tepat, dan perbezaannya amat merosakkan dakwaan ketidaktertandingan tersebut.
Ahli sihir Firaun adalah pakar yang berhadapan dengan mukjizat yang sebenar. Tindak balas mereka: sujud serta-merta.
Penyair ulung Arab adalah pakar yang berhadapan dengan apa yang didakwa sebagai “mukjizat terbesar dalam sejarah manusia.” Tindak balas mereka: tiga belas tahun penolakan berterusan, yang direkodkan dalam teks al-Quran sendiri.
Perbezaan ini tidak boleh dijelaskan dengan memberi alasan tentang kedegilan orang Mekah atau kerasnya hati mereka. Alasan yang sama akan terpakai dengan kekuatan yang sama kepada ahli sihir Firaun, yang mempunyai jauh lebih banyak perkara untuk hilang dengan memeluk iman baru. Mereka berhadapan dengan kemurkaan Firaun, diancam dengan penyaliban, pada saat mereka tunduk beriman. Di sebalik semua itu, mereka tunduk serta-merta, kerana mukjizat yang sebenar tidak meninggalkan ruang keraguan bagi para pakar.
Para penyair Mekah tidak menghadapi akibat sedemikian hanya kerana mengakui keindahan sastera. Mengagumi keindahan sesebuah teks tidak membawa sebarang hukuman. Namun sepanjang tiga belas tahun, tidak seorang pun daripada mereka mengakuinya sebagai di luar kemampuan manusia, manakala setiap seorang daripada mereka mengakui bahawa mukjizat gaya Musa adalah jenis bukti yang sebenarnya mereka tunggu-tunggu:
“Bahkan mereka berkata: ‘Ini adalah mimpi-mimpi yang berserabut; dia telah mengada-adakannya; dia seorang penyair. Maka biarlah dia membawa kepada kita satu tanda (mukjizat) sebagaimana para rasul terdahulu diutus.’” (Al-Quran 21:5)
Mereka menggelarnya sebagai seorang penyair dan menuntut mukjizat yang nyata. Bagi orang yang paling layak menilai, kata-kata al-Quran bukanlah mukjizat. Ia adalah puisi. Puisi yang baik, mungkin. Puisi manusia.
Ada satu lagi dimensi kegagalan ini yang wajar dinyatakan dengan jelas.
Jika ketidaktertandingan sastera al-Quran benar-benar merupakan mukjizat terbesar dalam sejarah manusia, ia adalah satu-satunya mukjizat dalam rekod al-Quran sendiri yang gagal meyakinkan seorang pun pakar yang berkelayakan pada saat pertama kali mendengarnya.
Setiap mukjizat lain yang dijelaskan dalam al-Quran menghasilkan pengakuan serta-merta daripada mereka yang menyaksikannya. Dakwaan ketidaktertandingan itu menghasilkan tiga belas tahun penolakan daripada khalayak paling berkelayakan yang pernah ada.
Itu bukan profil sebuah mukjizat. Itu adalah profil sebuah teks yang, walau bagaimanapun kualitinya benar-benar mengagumkan, tidak dirasakan oleh khalayak yang paling berkelayakan sebagai sesuatu yang di luar ciptaan manusia.
Standard al-Quran sendiri menghukum dakwaannya sendiri.
Daripada Sedikit kepada Tiada: Meneliti Kes Individu
Apologis Muslim, yang menyedari masalah ini, telah cuba menyelamatkan dakwaan ketidaktertandingan sastera dengan menunjuk kepada sebilangan kecil kisah pengislaman individu. Nama-nama yang mereka petik pada dasarnya sentiasa sama:
- Umar ibn al-Khattab
- Labīd ibn Rabīʿah (penyair pra-Islam yang terkenal)
- Tufayl ibn Amr
- Jubayr ibn Mutʿim
- Walid ibn al-Mughira (yang, secara khususnya, tidak pernah memeluk Islam sama sekali)
Itulah senarai lengkapnya. Empat atau lima orang individu, paling banyak, daripada seluruh tamadun yang, mengikut penjelasan apologis Muslim sendiri, hidup dan bernafas dengan puisi Arab sebagai pencapaian budaya tertingginya.
Mari kita nilai setiap kes mengikut keadaannya sendiri.
Muhammad berdakwah di Mekah selama tiga belas tahun. Beliau menemui beribu-ribu penutur jati bahasa Arab, penyair, pemidato, pemimpin kabilah, pedagang, sarjana, dan orang biasa. Kesemuanya mendengar al-Quran dibacakan, sesetengahnya berulang kali selama bertahun-tahun. Jika dakwaan ketidaktertandingan sastera itu benar, setiap seorang daripada mereka telah didedahkan kepada mukjizat terbesar dalam sejarah manusia setiap kali mereka mendengarnya.
Hasilnya: empat nama, setiap satu dipertikaikan, tidak satu pun daripadanya mewakili kes pengakuan linguistik yang jelas serta-merta.
Malah empat atau lima kes ini juga runtuh di bawah pemeriksaan. Setiap satu sama ada berdasarkan tradisi sejarah yang tidak boleh dipercayai, atau mendedahkan melalui pembacaan yang lebih teliti bahawa pengislaman tersebut didorong oleh kesan emosi, perkiraan politik, atau tekanan sosial, dan tidak ada kena-mengena dengan mengenali al-Quran secara linguistik melampaui kemampuan manusia.
Adakah Cabaran Al-Quran Mengenai Kefasihanatau Mengenai Kebenaran Wahyu?
Beberapa ayat mengulangi cabaran al-Quran:
“Maka bawalah satu surah yang seumpamanya.” (Al-Quran 10:38)
“Maka biarlah mereka mendatangkan satu kata-kata yang seumpamanya, jika mereka orang-orang yang benar.” (Al-Quran 52:34)
“Katakanlah: Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk mendatangkan yang serupa dengan al-Quran ini, mereka tidak akan dapat mendatangkan yang serupa dengannya.” (Al-Quran 17:88)
Pendakwah Islam membentangkan ayat-ayat ini sebagai cabaran estetika, ujian penguasaan linguistik. Namun konteks ayat-ayat ini menceritakan kisah yang berbeza.
Pada masa itu, penentang Muhammad menuduhnya mengada-adakan wahyu, bukan menuduhnya menghasilkan puisi yang lemah. Al-Quran berulang kali menyebut tuduhan mereka:
“Adakah mereka berkata, ‘Dia telah mengada-adakannya(Bahasa Arab: مُفْتَرَيَٰتٍ)’?” (Al-Quran 11:13)
“Orang-orang kafir berkata, ‘Ini tidak lain hanyalah dusta yang dia ada-adakan (Bahasa Arab: ٱفْتَرَىٰهُ), dan dia dibantu oleh kaum yang lain.’” (Al-Quran 25:4)
Sebagai maklum balas, al-Quran menyatakan:
أَمْ يَقُولُونَ ٱفْتَرَىٰهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا۟ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِۦ مُفْتَرَيَٰتٍ
“Jika kamu fikir ini diada-adakan, maka bawalah sepuluh surah yang diada-adakanyang seumpamanya.” (Al-Quran 11:13)
Di sini perkataan muf’tariyāt (“cerita-cerita yang diada-adakan”) adalah sangat penting. Ia mendedahkan bahawa cabaran itu bukan tentang kefasihan tetapi tentang kesahihan autentik. Al-Quran menyatakan: “Jika kamu percaya aku mengada-adakan wahyu, maka ada-adakanlah wahyu kamu sendiri dan lihatlah sama ada tuhan-tuhan kamu akan membantu kamu sebagaimana Tuhanku telah membantu aku.”
Ini adalah cabaran kewibawaan ilahi, bukan keindahan sastera.
Bagaimanakah orang Arab tempatan pada zaman Muhammad memahami cabaran ini?
Menurut penyaksian al-Quran sendiri, orang Mekah tidak melihat sebarang kualiti linguistik yang ajaib dalam bacaan Muhammad. Mereka tidak kagum dan menolaknya:
“Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami, mereka berkata: ‘Kami telah mendengar ini sebelum ini; jika kami kehendaki, nescaya kami dapat mengatakan perkataan yang seperti ini. Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang terdahulu.’” (Al-Quran 8:31)
Mereka menuduh Muhammad meminjam dan menulis semula cerita purba:
“Ini tidak lain hanyalah dusta yang dia ada-adakan, dan kaum lain telah membantunya dalam hal itu. Ini adalah dongengan orang-orang terdahulu yang dia minta dituliskan.” (Al-Quran 25:4–5)
Akibatnya:
- Orang Mekah yang bertutur jati bahasa Arab tidak menganggap Cabaran Al-Quran sebagai ujian keunggulan sastera al-Quran.
- Sebaliknya, mereka melihatnya sebagai cabaran yang berkaitan dengan kandungan dan isi al-Quran, bukannya gaya atau kehebatan linguistiknya. Mereka memahami dakwaan Muhammad bahawa Tuhannya berkomunikasi dengannya, mendedahkan maklumat tentang perkara ghaib, peristiwa masa lalu, dan kisah-kisah umat terdahulu. Dakwaan ini menyindir kaum musyrik kerana tuhan-tuhan mereka tidak berkomunikasi dengan mereka dan tidak memberikan mereka pengetahuan yang serupa tentang perkara ghaib dan masa lalu.
Mereka sudah pun mengenali rentak al-Quran yang agak berpuisi. Al-Quran sendiri merekodkan reaksi mereka:
“Bahkan mereka berkata, ’Ini adalah mimpi-mimpi yang berserabut; dia telah mengada-adakannya; dia seorang [penyair]{style=”color: rgb(255, 0, 0);‘}. (Maka, cabaran menghasilkan teks seperti itu tidak membawa makna, tetapi)biarlah dia membawa kepada kita satu tanda (mukjizat) sebagaimana para rasul terdahulu diutus.’” (Al-Quran 21:5)
Ini adalah tuntutan utama orang Mekah dan orang Yahudi sejak dari awal lagi, iaitu Muhammad harus membawa tanda/mukjizat yang jelas sebagaimana para rasul terdahulu diutus. Namun Muhammad dan Allahnya gagal sepenuhnya dalam cabaran ini, seperti yang akan kita lihat dalam artikel kami yang seterusnya mengenai subjek ini:
Ayat ini menunjukkan bahawa walaupun mereka menggelarnya seorang penyair, mereka menuntut mukjizat, bukannya puisi. Bagi mereka, kata-kata al-Quran yang diakui fasih itu bukan bukti wahyu ilahi.
Pentafsiran semula terkemudian: Apabila “ketidaktertandingan” menjadi mukjizat sastera
Idea bahawa al-Quran tidak dapat ditandingi secara linguistik, iaitu satu mukjizat sastera, tidak timbul semasa hayat Muhammad atau dalam kalangan para sahabatnya. Umat Islam awal melihat kekuatan al-Quran pada mesejnya dan dakwaan wahyunya, bukan pada retoriknya.
Beberapa abad kemudian, sekitar abad ke-4 Hijrah (abad ke-10 Masihi), barulah para ahli teologi menyusun doktrin I’jaz al-Quran (ketidaktertandingan sastera al-Quran). Pada masa itu, bahasa Arab telah berkembang, Islam telah berkembang ke wilayah-wilayah bukan Arab, dan para sarjana mula mempertahankan ketuhanan al-Quran melalui hujah linguistik yang semakin abstrak.
Namun pentafsiran semula ini tidak mempunyai banyak kaitan dengan bagaimana kaum musyrik Arab tempatan, khalayak pertama al-Quran, memahaminya. Bagi mereka, Muhammad bukanlah satu fenomena sastera. Beliau adalah seorang lelaki yang mendakwa menerima wahyu dari langit.
Terdapat banyak penyair pada zaman itu, yang puisinya dianggap hebat, walaupun mereka buta huruf (sama seperti Muhammad). Oleh itu, hakikat buta huruf Muhammad sama sekali tidak menjadi bukti asal-usul mukjizat al-Quran kerana penyair agung pra-Islam juga buta huruf.
Kini, bayangkan minda masyarakat Arab pra-Islam. Kefasihan dan puisi adalah intipati masyarakat mereka. Cita rasa semula jadi terhadap puisi dan sastera Arab tertanam dalam diri setiap kanak-kanak. Kefasihan dan retorik mengalir dalam urat darah mereka seperti darah kehidupan. Mereka mempunyai rasa bangga yang amat tinggi terhadap puisi dan sastera mereka. Mereka begitu bangga dengan puisi sehinggakan mereka menggelar semua bangsa lain sebagai “Ajam,” yang bermaksud “bisu,” jika dibandingkan dengan diri mereka sendiri.
Ouh, maka mereka adalah orang yang terbaik untuk MENILAI jika terdapat sebarang mukjizat sastera dalam al-Quran atau tidak. Dan mengikut penilaian mereka, al-Quran sama sekali tidak mempunyai mukjizat.
Nota:
Semasa zaman Muhammad, puisi dalam budaya Arab berada pada standard yang jauh lebih tinggi berbanding dengan sastera Arab kontemporari. Oleh itu, orang Arab zaman moden mungkin menganggapnya mempunyai beberapa kesan sastera. Walau bagaimanapun, fenomena ini tidak unik untuk bahasa Arab; banyak bahasa mempunyai standard sastera yang lebih tinggi pada masa lalu. Ambil contoh, teks agama Hindu Ramayana, sebuah puisi epik yang mengandungi lebih daripada 24,000 bait ayat yang dibahagikan kepada tujuh kāṇḍas. Penganut Hindu HARI INI juga mendakwa Ramayana mereka sebagai mukjizat sastera kerana standard sasteranya sangat tinggi untuk orang zaman sekarang.
Kesimpulannya, bagi masyarakat zaman Muhammad, al-Quran tidak mewakili mukjizat sastera.
Ketiadaan Pengislaman Beramai-ramai: Masalah Kritikal untuk Dakwaan Ketidaktertandingan Sastera
Jika al-Quran benar-benar mewakili mukjizat terbesar dalam sejarah manusia, kita sepatutnya dapat mencari bukti sejarah yang jelas tentang pengislaman beramai-ramai yang didorong oleh pengiktirafan terhadap keunggulan sasteranya. Walau bagaimanapun, rekod sejarah mendedahkan tiada corak sedemikian.
Apabila didesak untuk memberikan contoh, apologis Islam hanya dapat menamakan segelintir individu yang didakwa memeluk Islam disebabkan oleh kefasihan al-Quran. Nama-nama ini termasuk Umar Ibn Khattab, Labīd ibn Rabīʿ al-ʿĀmirī, Tufayl ibn Amr, dan Jubayr ibn Mutʿim. Namun kes-kes yang sedikit ini pun tidak mempunyai pengesahan sejarah yang kukuh yang menghubungkan pengislaman mereka secara khusus dengan cabaran ketidaktertandingan sastera tersebut.
Masalah Mendasar: Naratif Sejarah yang Tidak Boleh Dipercayai
Isu utama yang merosakkan kisah-kisah pengislaman ini telah didokumentasikan dengan baik. Generasi Muslim terkemudian mengada-adakan tradisi (hadis) yang tidak terkira banyaknya untuk memperkukuh dan mempertahankan agama mereka. Ini bukan dakwaan kontroversi dalam kalangan sarjana sejarah awal Islam. Ia adalah realiti yang diakui dalam bidang keilmuan Islam sendiri.
Ilmu kritik hadis (Ilm al-Hadith) berkembang tepat kerana para sarjana Muslim awal menyedari bahawa riwayat-riwayat palsu telah membiak dalam masyarakat. Beribu-ribu cerita rekaan tersebar, kebanyakannya dicipta dengan niat murni untuk mempromosikan keutamaan agama atau menyelesaikan pertikaian teologi.
Untuk memahami skop dan mekanik pemalsuan hadis dalam Islam awal, sila baca artikel kami:
Memandangkan corak pemalsuan yang didokumentasikan ini, kita mesti mendekati naratif pengislaman beberapa individu ini dengan skeptisisme yang sewajarnya. Motivasi agama sama yang menghasilkan beribu-ribu riwayat palsu lain pastinya telah memberikan banyak dorongan untuk mencipta atau memperindah cerita tentang orang Arab yang fasih yang terpukau oleh retorik al-Quran.
(1) Umar Ibn Khattab:
Naratif Islam yang biasa menyatakan:
Umar keluar untuk membunuh Muhammad. Di tengah jalan, beliau mendapat tahu bahawa kakaknya Fatimah dan suaminya Sa’id ibn Zayd telah memeluk Islam. Beliau pergi ke rumah mereka, memukul mereka, kemudian membaca beberapa ayat dari Surah Taha. Terkesan oleh keindahan al-Quran, beliau pergi menemui Muhammad dan menerima Islam.
Versi ini dilaporkan dalam Sīrah Ibn Ishaq, Ibn Hisham, Tabari, dan Musnad Ahmad, walau bagaimanapun, tiada satu pun daripadanya yang boleh dipercayai.
- Laporan dalam Ibn Ishaq dan Ibn Hisham adalah tanpa isnād (rantaian perawi).
- Laporan dalam Musnad Ahmad (no. 184, 340, dll.) adalah mursal (terdapat jurang dalam rantaian, kehilangan sahabat atau tabi’in).
- Tiada versi cerita ini muncul dalam Sahih al-Bukhari atau Sahih Muslim, walaupun kedua-dua buku itu mengandungi biografi terperinci dan naratif pengislaman untuk tokoh-tokoh lain.
Oleh itu, mengikut standard hadis Islam (kriteria sahih: rantaian yang bersambung, perawi yang boleh dipercayai, konsistensi, ketiadaan kecacatan), cerita ini gagal.
Selain itu, sarjana klasik sepertiIbn HajardanIbn Kathirmengakui adanyaversi yang pelbagai dan bercanggahmengenai pengislaman Umar. Sebagai contoh:
- Sama ada beliau menerima Islam di rumah kakaknya,
- Atau selepas mendengar Muhammad membaca di Kaabah,
- Atau selepas mendengar al-Quran secara rahsia pada suatu malam,
- Atau selepas menyaksikan keteguhan umat Islam dalam menghadapi penganiayaan.
Percanggahan ini menunjukkan adanya perkembangan legenda, yang mana umat Islam awal kemungkinan menceritakan kisah-kisah moral yang berbeza tentang perubahan hati Umar untuk menekankan petunjuk ilahi atau kekuatan al-Quran.
Kepelbagaian naratif sedemikian adalah ciri utama hagiografi, iaitu penciptaan legenda bermoral di sekeliling tokoh yang dihormati, bukannya biografi yang tulen.
Apabila kita melihat dengan lebih dekat, kandungan cerita itu sendiri gagal menyokong dakwaan Islam terkemudian bahawa “kefasihan al-Quran yang tidak dapat ditandingi” telah mengislamkan Umar. Tiada di mana-mana pun Umar digambarkan sebagai seorang yang terpukau secara intelektual oleh kesempurnaan linguistik atau telah mencuba dan gagal untuk “meniru” gaya al-Quran, yang sepatutnya menjadi tunjang kepada hujah tahaddi (cabaran). Sebaliknya, beliau digambarkan sebagai terkesan secara emosi oleh mesej tauhid dan tanggungjawab moral. Perubahan hatinya digambarkan sebagai spiritual, bukan sastera.
Perbezaan itu sangat penting. Manusia boleh terkesan oleh kekuatan moral atau irama daripada banyak teks, daripada puisi hingga kitab suci, tanpa perlu mengaitkannya dengan perkara ghaib. Tiada apa-apa dalam naratif tradisional yang menunjukkan bahawa Umar melihat al-Quran sebagai mukjizat linguistik. Beliau diyakinkan oleh mesejnya, bukan sintaksisnya.
Dari segi sejarah, ini juga jauh lebih munasabah. Arab pra-Islam sememangnya sudah menjadi tanah air kepada orang Yahudi, Kristian, dan pencari tauhid yang dikenali sebagai hanif. Seorang lelaki yang berfikir seperti Umar mungkin mendapati seruan tauhid al-Quran lebih rasional dan koheren dari segi moral berbanding politeisme kabilah rakan-rakannya. Ini menjadikan pengislamannya sebagai tindakan pujukan moral, bukannya kejutan sastera ilahi.
Realitinya, banyak versi yang bercanggah, rantaian transmisi yang hilang, dan ketiadaan daripada koleksi hadis yang paling sahih menunjukkan satu kesimpulan: kisah pengislaman Umar, seperti yang diceritakan hari ini, bukan sejarah. Ia adalah legenda yang dibentuk untuk meneguhkan iman, bukan untuk merekodkan fakta.
“Penangguhan 7 Tahun”: Mengapa Mukjizat Gagal untuk Umar pada Permulaannya
Salah satu hujah paling penting yang menentang teori “mukjizat sastera” ialah garis masa pengislaman Umar. Menurut tradisi Islam, Umar memeluk Islam kira-kira pada tahun ke-6 Kenabian.
- Selama kira-kira 6-7 tahun, Umar hidup dalam komuniti kecil yang sama dengan Muhammad. Mekah bukanlah sebuah kota yang besar—semua orang tahu urusan semua orang. Umar mendengar al-Quran dibacakan secara terbuka di Kaabah, mendengar orang membincangkannya di jalanan dan pasar, dan sebagai seorang lelaki yang terkenal dengan kefasihan dan penghayatannya terhadap puisi, beliau adalah jenis orang yang sepatutnya mengenali kualiti sastera yang luar biasa itu.
- Cabaran “Bawalah satu surah yang seumpamanya” (Al-Quran 10:38, 2:23) diturunkan pada awal tempoh Mekah. Jika al-Quran adalah mukjizat linguistik yang jelas dan tidak dapat ditolak oleh penutur jati, mengapakah Umar (seorang Arab yang fasih) gagal mengenalinya selama tujuh tahun?
- Umar tidak sekadar mengabaikan Muhammad, tetapi beliau adalah musuh ketat yang, menurut tradisi, keluar untuk membunuhnya. Beliau mendengar ayat-ayat yang sama yang didakwa oleh umat Islam sekarang sebagai “tidak dapat ditandingi,” namun beliau mendapatinya sangat tidak meyakinkan sehinggakan tindak balas beliau adalah keganasan, bukannya pengislaman.
Jika Umar telah mengalami pencerahan linguistik, satu pengakuan bahawa “tiada manusia yang dapat menghasilkan ini”, maka ia sepatutnya berlaku semasa pertama kali mendengarnya. Puisi dan retorik adalah pengalaman serta-merta dalam budaya Arab. Anda tidak memerlukan tujuh tahun untuk mengenali kefasihan yang luar biasa.
Sebaliknya, pengislamannya berlaku hanya selepas:
- Menyaksikan darah kakaknya (kejutan fizikal)
- Melihat keyakinan moral keluarganya (kesan emosi)
- Membaca ayat-ayat tersebut dalam detik kelemahan peribadi (keadaan psikologi)
Corak ini menunjukkan adanya pujukan moral dan emosi, bukannya terpukau secara linguistik.
(2) Labīd ibn Rabī al-ʿĀmirī:
Sila ambil perhatian:
- Tiada laporan yang boleh dipercayai dan konsisten dari segi sejarah tentang Labīd ibn Rabīʿa al-ʿĀmirī (لبيد بن ربيعة العامري) memeluk Islam disebabkan oleh gaya atau bahasa al-Quran.
- Beberapa laporan yang wujud dalam sumber Islam adalah saling bercanggah dan lemah dalam transmisi (isnād).
Labid ialah seorang penyair pra-Islam yang terkenal. Beliau hidup semasa hayat Muhammad, dan menurut beberapa ahli biografi Muslim terkemudian, beliau akhirnya memeluk Islam dan berhenti menulis puisi, kononnya berkata: “Segala-galanya selain Allah adalah sia-sia.”
Bagaimanapun, baris ayat ini, ironinya, sudah pun wujud dalam puisi pra-Islam beliau, yang menunjukkan bahawa apa yang dianggap sebagai “transformasi Islam” beliau telah diperbesar-besarkan secara retrospektif.
Tradisi 1: Labīd memeluk Islam selepas membaca Surah al-Kawthar
Cerita ini muncul sangat lewat dalam koleksi tafsir dan sirah, tanpa sokongan isnad awal. Ia mendakwa bahawa Muhammad menggantung ayat-ayat Sūrah al-Kawthar di Kaabah, Labīd membacanya, mengisytiharkan bahawa kata-kata sedemikian hanya boleh datang daripada tuhan, lalu memeluk Islam.
Walau bagaimanapun:
- Terdapat tiada laporan awal yang sahih (dalam Ibn Hishām, al-Wāqidī, atau awal asbāb al-nuzūl) yang menyebut tentang sebarang ayat al-Quran digantung di Kaabah.
- Dari segi sejarah, kaum Quraisy sangat bermusuhan dengan mesej Muhammad. Adalah hampir mustahil untuk mereka membenarkan beliau menampal wahyu pada struktur suci mereka.
Maka tradisi ini adalah bersifat legenda, bukan sejarah.
Tradisi 2: Beliau memeluk Islam kerana “huruf muqatta’at” (حروف مقطعات)
Satu lagi cabang naratif menyatakan bahawa Labīd kagum dengan huruf-huruf misteri (contohnya, Ṭā-Hā, Yā-Sīn, Qāf) dan mengisytiharkan bahawa ia hanya boleh datang daripada Tuhan.
Sekali lagi:
- Cerita ini tidak mempunyai rantaian riwayat yang kukuh, dan ia bercanggah dengan cerita pertama.
- Ahli tafsir awal (seperti Mujāhid, Qatādah) mentafsirkan ḥurūf muqaṭṭaʿāt secara simbolik, bukannya sebagai pencetus mukjizat untuk pengislaman.
Sarjana sastera Arab awal (contohnya, Taha Ḥusayn, Theodor Nöldeke, dan Montgomery Watt) menyatakan bahawa:
- Kebanyakan cerita tentang penyair atau orang Arab yang fasih memeluk Islam disebabkan oleh kefasihan al-Quran adalah binaan terkemudian (abad ke-2 hingga ke-3 Hijrah).
- Ia bertujuan untuk menyokong doktrin iʿjāz al-Qur’ān (ketidaktertandingan sastera) dengan menunjukkan bahawa penyair terbesar sekalipun tunduk kepada keunggulan linguistiknya.
Terdapat tiada rekod sejarah (kontemporari atau hampir kontemporari) yang menunjukkan bahawa mana-mana penyair pra-Islam yang utama memeluk Islam atas sebab tersebut.
(3) Tufayl ibn Amr:
Kisah Tufayl Ibn Amr adalah seperti di bawah. Ibn Hisham menulis (Terjemahan Inggeris, halaman 154):
... Aku (iaitu Tufayl) berkata. Rasulullah menjelaskan Islam kepadaku dan membacakan al-Quran kepadaku. Demi Allah aku tidak pernah mendengar sesuatu yang lebih indah mahupun sesuatu yang lebih adil. Maka aku menjadi seorang Muslim dan bersaksi dengan benar. Aku berkata, `Wahai nabi Allah, aku adalah seorang lelaki yang mempunyai pengaruh dalam kalangan kaumku dan apabila aku kembali dan menyeru mereka kepada Islam, berdoalah kepada Allah untuk memberikan aku satu (mukjizat sebagai) tanda yang akan membantuku apabila aku berdakwah kepada mereka.' Baginda berkata, `Ya Allah berikanlah dia (mukjizat sebagai) tanda.' Maka aku kembali kepada kaumku dan apabila aku sampai ke jalan yang akan membawaku turun ke penempatan itu satu cahaya seperti lampu bermain di antara kedua-dua mataku dan aku berkata, `Ya Allah, jangan pada wajahku! kerana aku takut mereka akan menyangka bahawa satu hukuman yang dahsyat telah menimpa wajahku kerana aku telah meninggalkan agama mereka.' Maka cahaya itu beralih dan menyala di hujung cambukku.
Pertamanya, cerita ini tidak diriwayatkan mengikut piawaian yang sahih mengikut kriteria umat Islam sendiri. Ini adalah riwayat aḥād (tunggal atau terasing), dan tidak wujud tradisi lain yang menyokongnya.
Keduanya, gambaran cahaya yang muncul di antara mata Tufayl sebagai mukjizat lebih cenderung kepada naratif fantasi berbanding realiti. Sila baca artikel kami yang berikut untuk melihat bagaimana al-Quran sendiri menjadi saksi bahawa semua dakwaan tentang mukjizat oleh Muhammad/Allah adalah palsu:
Ketiganya, ia menimbulkan masalah teologi:
- Allah memberikan “cahaya” mukjizat untuk membantu Tufayl menyeru kaumnya kepada Islam.
- Namun Tufayl menyedari serta-merta bahawa tanda itu mungkin membawa kesan buruk kerana kaumnya boleh mentafsirkannya sebagai sumpah laknat, bukannya mukjizat.
- Allah kemudiannya “memindahkan” cahaya itu ke cambuknya.
Naratif ini membayangkan bahawa Allah gagal menjangkakan kesan sosial daripada mukjizat-Nya sendiri, dan Tufayl mempamerkan kesedaran situasi yang lebih baik daripada tuhan yang menghantar tanda itu kepadanya. Gagasan itu merosakkan pengetahuan awal dan kebijaksanaan Allah, atribut utama ketuhanan dalam teologi Islam.
Jadi, bagaimanakah Tufayl mengatasi Allah dalam kebijaksanaan?
(4): Jubayr ibn Mut'im:
Pendakwah Islam memetik Jubayr ibn Mutʿim sebagai salah satu contoh paling jelas tentang kekuatan sastera al-Quran yang mengislamkan seorang skeptik. Cerita yang mereka sampaikan ialah Jubayr mendengar Nabi membacakan ayat:
“Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri?” (Al-Quran 52:35)
dan beliau begitu terkesan dengannya sehinggakan hatinya terdorong kepada Islam.
Terdapat masalah serta-merta dengan kebolehpercayaan sejarah akaun ini. Satu tradisi yang bercanggah mengaitkan pengislamannya bukan kepada ayat ini tetapi kepada ayat terdahulu dalam surah yang sama, Al-Quran 52:7, yang menggambarkan hukuman ilahi bukannya hujah falsafah tentang asal-usul. Dua versi yang tidak serasi tentang detik yang kononnya penting ini, dengan sendirinya, sepatutnya membuatkan kita ragu-ragu tentang kesahihan cerita tersebut.
Namun masalah yang lebih mendasar adalah lebih mendalam daripada percanggahan dalam transmisi.
Walaupun kita menerima cerita itu sepenuhnya secara bulat-bulat, ia tetap tidak menyokong dakwaan ketidaktertandingan sastera itu. Sebaliknya ia menyangkalnya.
Perhatikan dengan teliti apa yang Jubayr digambarkan sebagai bertindak balas terhadapnya. Beliau bukan terkesan oleh keindahan linguistik ayat tersebut. Beliau bukan terpukau oleh gaya, rentak, atau bentuknya. Beliau tertarik secara intelektual oleh satu hujah falsafah: soalan kosmologi tentang sama ada sesuatu perkara boleh mencipta dirinya sendiri atau muncul daripada tiada. Itu adalah persoalan kandungan, bukan komposisi sastera. Ia adalah idea teologi, bukannya pencapaian sastera.
Perbezaan ini bukan sekadar teknikal. Ia adalah perkara utama.
Cabaran ketidaktertandingan sastera ialah dakwaan khusus tentang bentuk linguistik. Ia menegaskan bahawa teks Arab al-Quran dibina dengan begitu sempurna, sangat jauh di luar kemampuan ciptaan manusia, sehinggakan tiada penyair atau penulis dapat menghasilkan semula gayanya. Cabaran ini adalah tentang bagaimana al-Quran ditulis, bukan tentang apa yang dihujahkan. Apabila apologis Muslim membentangkan dakwaan ketidaktertandingan tersebut, mereka membuat kenyataan tentang prosa dan puisi Arab, tentang rentak, sintaksis, struktur retorik, dan keunggulan sastera. Mereka tidak membuat dakwaan tentang kebolehan memujuk daripada kedudukan falsafah al-Quran.
Apa yang ditindakbalas oleh Jubayr, mengikut huraian akaun itu sendiri, ialah kebolehan memujuk daripada satu kedudukan falsafah.
Ini adalah fenomena yang berbeza sama sekali, dan menggabungkan kedua-duanya adalah kesilapan besar dalam hujah para apologis.
Fikirkan betapa biasa pengalaman Jubayr yang dilaporkan ini sebenarnya dalam sejarah agama manusia. Ramai orang telah memeluk Islam selepas mendapati tauhidnya menarik secara intelektual. Ramai orang telah memeluk Kristian selepas diyakinkan oleh hujah-hujah tentang kebangkitan Yesus. Ramai orang telah memeluk Buddha selepas mendapati analisisnya tentang penderitaan adalah tepat dari segi psikologi. Ramai orang telah memeluk Yahudi, Hindu, Stoikisme, kepada pelbagai aliran falsafah, selepas menemui idea atau hujah yang menyusun semula pemikiran mereka. Ini adalah salah satu ciri kehidupan intelektual dan spiritual manusia yang paling biasa dan didokumentasikan dengan baik. Idea yang meyakinkan akan meyakinkan manusia. Itu bukan mukjizat. Begitulah cara minda berfungsi.
Jika kisah Jubayr membuktikan apa-apa, ia membuktikan bahawa Muhammad menyatakan satu hujah falsafah yang didapati menarik oleh seorang pendengar tertentu pada satu peristiwa tertentu. Itu adalah kenyataan tentang kandungan teologi Islam. Ia langsung tidak menyatakan apa-apa tentang sama ada teks Arab yang mengekodkan hujah tersebut berada di luar kemampuan sastera manusia untuk menghasilkannya.
Untuk meletakkan perbezaan ini dengan sejelas mungkin: seseorang boleh meneteskan air mata disebabkan mesej daripada sepucuk surat yang ditulis dalam prosa manusia biasa. Terkesan oleh mesej tersebut tidak memberitahu kita apa-apa tentang sama ada prosa itu sendiri adalah ajaib. Medium dan mesej adalah dua perkara yang berbeza, dan bukti tentang satu perkara bukanlah bukti untuk perkara yang satu lagi.
Dakwaan ketidaktertandingan memerlukan seorang saksi yang terpukau secara khusus oleh bentuk al-Quran, yang menemui teks Arab dan mengenali, sebagai pakar linguistik, bahawa tiada pengkaji manusia yang dapat menghasilkannya. Jubayr, walaupun dalam pembacaan yang paling memihak kepada kisahnya, ialah seorang lelaki yang mendapati satu hujah falsafah itu meyakinkan. Beliau bukan saksi kepada mukjizat sastera. Beliau adalah saksi kepada pengalaman manusia biasa yang diyakinkan oleh suatu idea.
Beliau tidak menyelamatkan dakwaan ketidaktertandingan sastera tersebut. Beliau menggambarkan, sekali lagi, betapa bezanya dakwaan itu daripada apa yang sebenarnya disediakan oleh rekod sejarah.
(5) Walid ibn al-Mughira:
Pendakwah Islam sering memetik kes Walid ibn al-Mughira untuk memperkukuh dakwaan mukjizat sastera al-Quran. Bagaimanapun, beliau tidak memeluk Islam disebabkan mukjizat yang didakwa ini. Malah, beliau merupakan salah seorang penentang kuat Muhammad. Sehinggakan Muhammad mengecamnya dengan keras dalam al-Quran (68:10-13), melabelkannya sebagai “orang yang hina yang banyak bersumpah, yang banyak mencela, yang menghalangi kebajikan, yang melampaui batas, yang berdosa, dan yang [Anak Haram زنيم]”.
Mengapakah Muhammad menggunakan bahasa yang begitu keras untuknya dalam al-Quran?
Sebabnya terletak pada kata-kata Walid tentang al-Quran. Beliau merujuknya sebagai “dongengan orang-orang terdahulu أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ” (Al-Quran 68:15) dan menolaknya sebagai “sihir” dan “perkataan manusia sahaja” (Al-Quran 74:24-25).
Al-Quran 74:18-30:
74:18 Sesungguhnya, dia telah memikirkandan menimbangkan إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ
74:19 Maka binasalah dia, bagaimanakah dia (salah) menimbangkan فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:20 Kemudian binasalah dia, bagaimanakah dia menimbangkan ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:21 Kemudian dia memikirkan [sekali lagi] ثُمَّ نَظَرَ
74:22 Kemudian dia berkerut dahi dan bermuka masam
74:23 Kemudian dia berpaling serta bersikap sombong
74:24 Serta berkata, “(Al-Quran) ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari [daripada orang lain] فَقَالَ إِنْ هَٰذَآ إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ
74:25 Ini tidak lain hanyalah perkataan manusia.” إِنْ هَٰذَآ إِلَّا قَوْلُ ٱلْبَشَرِ
74:26 Aku akan memasukkannya ke dalam Saqar
74:27 Dan tahukah kamu apa itu Saqar (neraka)?
74:28 Ia tidak meninggalkan dan tidak membiarkan [apa-apa pun tanpa dibakar]
74:29 Yang membakar kulit manusia
74:30 Di atasnya ada sembilan belas [malaikat]
(Terjemahan makna berdasarkan Sahih International)
Tujuan Muhammad mendedahkan ayat-ayat ini adalah untuk menyangkal penilaian Walid tentang al-Quran dan memberi amaran tentang azab yang pedih untuknya di akhirat. Bagaimanapun, Muhammad, sebagai seorang manusia, telah melakukan kesilapan besar di sini, kerana ayat-ayat ini juga berfungsi sebagai bukti bahawa Walid sememangnya telah “berfikir” dan kemudian “menilai” al-Quran sebagai sekadar sihir dan perkataan manusia biasa.
Oleh itu, ayat-ayat ini bercanggah dengan Muhammad dan al-Quran, menunjukkan bahawa penutur jati bahasa Arab sememangnya menganggap al-Quran tidak lebih daripada sihir dan perkataan manusia.
Untuk menyangkal ayat-ayat al-Quran yang jelas ini, umat Islam mengada-adakan tradisi berikut, mendakwa bahawa Walid tidak berfikir untuk menilai al-Quran, tetapi beliau hanya berfikir untuk merangka rancangan jahat terhadap al-Quran.
al-Mustadrak ala al-Sahihain al-Hakim:
أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الصَّنْعَانِيُّ بِمَكَّةَ ، ثنا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ ، أَنْبَأَ عَبْدُ الرَّزَّاقِ ، عَنْ مَعْمَرٍ ، عَنْ أَيُّوبَ السَّخْتِيَانِيِّ ، عَنْ عِكْرِمَةَ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، أَنَّ الْوَلِيدَ بْنَ الْمُغِيرَةِ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَرَأَ عَلَيْهِ الْقُرْآنَ ، فَكَأَنَّهُ رَقَّ لَهُ فَبَلَغَ ذَلِكَ أَبَا جَهْلٍ ، فَأَتَاهُ فَقَالَ : يَا عَمُّ ، إِنَّ قَوْمَكَ يَرَوْنَ أَنْ يَجْمَعُوا لَكَ مَالًا . قَالَ : لَمَ ؟ قَالَ : لِيُعْطُوكَهُ فَإِنَّكَ أَتَيْتَ مُحَمَّدًا لِتُعْرِضَ لِمَا قِبَلَهُ قَالَ : قَدْ عَلِمَتْ قُرَيْشٌ أَنِّي مِنْ أَكْثَرِهَا مَالًا . قَالَ : فَقُلْ فِيهِ قَوْلًا يَبْلُغُ قَوْمَكَ أَنَّكَ مُنْكِرٌ لَهُ أَوْ أَنَّكَ كَارِهٌ لَهُ قَالَ : وَمَاذَا أَقُولُ فَوَاللَّهِ مَا فِيكُمْ رَجُلٌ أَعْلَمَ بِالْأَشْعَارِ مِنِّي ، وَلَا أَعْلَمَ بِرَجْزٍوَلَا بِقَصِيدَةٍ مِنِّي وَلَا بِأَشْعَارِ الْجِنِّ وَاللَّهِ مَا يُشْبِهُ الَّذِي يَقُولُ شَيْئًا مِنْ هَذَا وَوَاللَّهِ إِنَّ لِقَوْلِهِ الَّذِي يَقُولُ حَلَاوَةً ، وَإِنَّ عَلَيْهِ لَطَلَاوَةً ، وَإِنَّهُ لَمُثْمِرٌ أَعْلَاهُ مُغْدِقٌ أَسْفَلُهُ ، وَإِنَّهُ لَيَعْلُو وَمَا يُعْلَى وَإِنَّهُ لَيَحْطِمُ مَا تَحْتَهُ قَالَ : لَا يَرْضَى عَنْكَ قَوْمُكَ حَتَّى تَقُولَ فِيهِ . قَالَ : فَدَعْنِي حَتَّى أُفَكِّرَ ، فَلَمَّا فَكَّرَ قَالَ : هَذَا سِحْرٌ يُؤْثَرُ يَأْثُرُهُمِنْ غَيْرِهِ
... daripadaIbn Abbas, semoga Allah meridhai mereka berdua, bahawa Al-Walid ibn Al-Mughirah datang kepada Nabi, shollallahu ’alaihi wa sallam, dan baginda membacakan al-Quran kepada Walid. Ia seolah-olah al-Mughirah terpesona dengannya. Berita ini sampai kepada Abu Jahl, lalu dia pergi menemui Walid dan berkata, "Wahai pakcik, kaummu sedang berfikir untuk mengumpulkan harta untukmu." Walid bertanya, "Mengapa?" Abu Jahl menjawab, "Untuk memberikannya kepadamu, supaya kamu meninggalkan jalan Muhammad dan tetap berada di atas agama yang kamu ikuti sebelumnya." Walid menjawab, "Quraisy tahu bahawa aku adalah antara orang yang paling kaya." Abu Jahl berkata, "Kalau begitu katakanlah sesuatu tentang Muhammad yang akan sampai kepada kaummu bahawa kamu menolaknya atau kamu membencinya." Walid menjawab, "Apakah yang patut aku katakan? Demi Allah,tiada seorang pun di kalangan kamu yang lebih tahu tentang puisi berbanding aku, dan tiada sesiapa yang lebih tahu tentang rima, atau puisi jin berbanding aku. Demi Allah, ucapannya tidak menyerupai apa-apa pun. Demi Allah, apa yang dia katakan mempunyai kemanisan padanya, dan di atasnya ada keindahan. Ia berbuah lebat, bahagian atasnya melimpah, dan bahagian bawahnya dalam. Ia mengatasi, dan tiada apa yang mengatasi di atasnya. Ia meruntuhkan apa sahaja yang berada di bawahnya." Abu Jahl berkata, "Kaummu tidak akan berpuas hati denganmu sehinggakan kamu mengatakan sesuatu tentangnya." Al-Mughirah berkata, "Biarkan aku sehingga aku berfikir." Apabila dia merenung, dia berkata, "Ini adalah sihir yang mempengaruhi tetapi tidak boleh dipengaruhi oleh orang lain."
Walau bagaimanapun, masalahnya tetap ada: tradisi Islam adalah sangat tidak boleh dipercayai, dengan ratusan ribu tradisi sedemikian diada-adakan demi agama. Sebagai contoh, dalam tradisi ini, kita menemui gagasan yang membingungkan tentang "mengetahui puisi Jin." Bagaimanakah Walid boleh memiliki pengetahuan ini? Adakah beliau berkomunikasi dengan Jin?
Tambahan pula, mengapakah Walid dipilih sebagai satu-satunya orang yang dapat melihat bahawa al-Quran bukan berasal daripada manusia? Bagaimana pula dengan kaum musyrik penutur jati bahasa Arab yang lain, yang mempunyai ramai penyair mahir? Mengapakah mereka tidak dapat mengenali kehebatan sastera al-Quran? Adakah ini membayangkan bahawa seseorang itu mesti berada di kalangan penyair terkemuka, dan mengetahui kedua-dua puisi manusia dan jin untuk mengenali keunggulan sastera al-Quran?
Seterusnya, percanggahan sering timbul dalam kes sedemikian, di mana penipuan diperkatakan. Ketidakkonsistenan ini terbukti dalam satu lagi tradisi yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas yang sama, yang juga mengandungi percanggahan.
Tafsir Ibn Kathir, ayat 74:11:
عن ibn عباس قال دخل الوليد بن المغيرة على أبي بكر بن أبي قحافة، فسأله عن القرآن، فلما أخبره، خرج على قريش فقال يا عجباً لما يقول ابن أبي كبشة فوالله ما هو بشعر ولا بسحر، ولا بهذي من الجنون، وإن قوله لمن كلام الله، فلما سمع بذلك النفر من قريش، ائتمروا وقالوا والله لئن صبأ الوليد، لتصبو قريش، فلما سمع بذلك أبو جهل بن هشام قال أنا والله أكفيكم شأنه، فانطلق حتى دخل عليه بيته، فقال للوليد ألم تر إلى قومك قد جمعوا لك الصدقة؟ فقال ألست أكثرهم مالاً وولداً؟ فقال أبو جهل يتحدثون أنك إنما تدخل على ابن أبي كبشة لتصيب من طعامه، فقال الوليد أقد تحدث به عشيرتي؟ فلا والله لا أقرب ابن أبي قحافة ولاعمر ولا ابن أبي كبشة، وما قوله إلا سحر يؤثر
Beliau (Ibn Abbas) berkata, "Al-Walid bin Al-Mughirah masuk ke rumah Abu Bakr bin Abi Quhafah dan bertanya kepadanya tentang al-Qur’an. Apabila Abu Bakr memberitahunya tentang perkara itu, dia keluar dan pergi menemui kaum Quraisy lalu berkata, `Sungguh mengagumkan apa yang dikatakan oleh Ibn Abi Kabshah ini. Aku bersumpah demi Allah bahawa ia bukan puisi, bukan sihir, dan bukan juga igauan gila. Sesungguhnya ucapannya adalah daripada Kalam Allah!' Apabila sekumpulan kaum Quraisy mendengar perkara ini, mereka berkumpul dan berkata, `Demi Allah, jika Al-Walid memeluk agama baru (Islam), seluruh Quraisy akan memeluknya juga.' Apabila Abu Jahl bin Hisham mendengar perkara ini dia berkata, `Demi Allah, aku akan selesaikan urusannya untuk kamu.' Maka dia pergi ke rumah Al-Walid dan masuk menemui beliau. Dia berkata kepada Al-Walid, `Tidakkah kamu melihat kaummu sedang mengumpulkan sedekah untukmu?' Al-Walid menjawab, `Bukankah aku mempunyai lebih banyak harta dan anak berbanding mereka?' Abu Jahl menjawab, `Mereka berkata bahawa kamu hanya pergi ke rumah Ibn Abi Quhafah supaya kamu boleh mendapatkan sebahagian daripada makanannya.' Al-Walid kemudian berkata, `Adakah ini yang diperkatakan oleh kabilahku? Tidak, demi Allah, aku tidak mahu mendekati Ibn Abi Quhafah, mahupun Umar, mahupun Ibn Abi Kabshah. Dan ucapannya tidak lain hanyalah sihir warisan zaman dahulu.'
Maka, percanggahan menjadi nyata:
Tradisi pertama menegaskan bahawa Walid melawat Muhammad, yang membacakan al-Quran kepadanya. Bagaimanapun, tradisi kedua berpendapat bahawa Walid melawat rumah Abu Bakar, di mana Abu Bakar membacakan al-Quran kepadanya.
Dalam tradisi pertama, Abu Jahl tidak merancang sebarang rancangan jahat; sebaliknya, dia hanya memberitahu Walid bahawa orang Quraisy mengumpul dana untuk "MEMBELI kesetiaannya", menghalangnya daripada mengikut Muhammad dan memastikannya kekal teguh dalam agama nenek moyangnya. Sebaliknya, tradisi kedua mendakwa bahawa Abu Jahl sememangnya merancang rancangan jahat, memberitahu Walid bahawa orang Quraisy mengumpul dana sebagai "SEDEKAH" untuknya, kononnya mendakwa Walid melawat rumah Abu Bakar atas alasan mencari "makanan." Abu Jahl berharap dapat menimbulkan kemarahan Walid dengan rancangan jahat ini dan dengan itu memerangkapnya dalam skimnya.
Adakah munasabah untuk mempercayai bahawa individu yang bijak seperti Walid akan begitu mudah tunduk kepada helah Abu Jahl, terutamanya apabila beliau kononnya tahu bahawa ucapan Muhammad bukan puisi atau sihir tetapi kalam Allah, satu fakta yang didakwa diakuinya secara terbuka di hadapan Quraisy?
Percanggahan berterusan. Namun, tradisi ketiga menyatakan bahawa ia bukan disebabkan oleh Abu Jahl, sebaliknya Walid sendiri yang merangka skim ini secara bebas.
Tafsir Ibn Kathir, ayat 74:11:
وقد زعم السدي أنهم لما اجتمعوا في دار الندوة ليجمعوا رأيهم على قول يقولونه فيه قبل أن يقدم عليهم وفود العرب للحج ليصدوهم عنه، فقال قائلون شاعر، وقال آخرون ساحر، وقال آخرون كاهن، وقال آخرون مجنون كما … كل هذا والوليد يفكر فيما يقوله فيه، ففكر وقدر، ونظر وعبس وبسر، فقال إنْ هذا إلا سحر يؤثر، إنْ هذا إلا قول البشر
Al-Suddi mendakwa bahawa apabila mereka berkumpul di Dar al-Nadwah untuk menyepakati satu kenyataan yang akan dikatakan tentangnya sebelum delegasi Arab tiba untuk menunaikan Hajj bagi menghalang mereka daripada mengikutinya, sesetengah pihak berkata dia adalah seorang penyair, yang lain berkata dia ahli sihir, yang lain berkata dia adalah tukang tilik, dan yang lain berkata dia gila ... Semua ini berlaku ketika Al-Walid sedang memikirkan apa yang hendak dikatakan tentangnya. Maka dia merenung, mengira, melihat, berkerut dahi, dan bermuka masam, dan dia berkata, “Ini tidak lain hanyalah sihir yang memberi kesan. Ini tidak lain hanyalah perkataan manusia.”
Ayat-ayat al-Quran itu sendiri memberikan kejelasan bahawa Walid tidak merancang/merangka apa-apa rancangan jahat. Ayat-ayat ini tidak mengandungi sebarang petunjuk tentang Walid mengenali ucapan itu sebagai kalam Allah, rancangan jahat Abu Jahl, atau sebarang perancangan oleh Walid.
Surah 74 diturunkan pada awal pengisytiharan kenabian Muhammad di Mekah. Sepanjang 13 tahun kehidupannya di Mekah, Walid berterusan menentang Muhammad, namun baik Muhammad mahupun mana-mana sahabat Muslimnya tidak pernah mengingatkannya tentang peristiwa yang disebut dalam tradisi-tradisi ini (iaitu, mengapa Walid menentang Muhammad walaupun didakwa mengakui keunggulan dan asal-usul ketuhanan al-Quran).
Al-Quran secara konsisten mengecam Walid sebagai “orang yang hina yang banyak bersumpah, yang banyak mencela, yang menghalangi kebajikan, yang melampaui batas, yang berdosa, dan yang Anak Haram زنيم,” antara perkara lain, tetapi tidak pernah sekali pun mengingatkannya bahawa beliau sebelum ini pernah mengakui al-Quran sebagai kalam Allah dan satu mukjizat.
Pemesongan (تحريف) dalam terjemahan untuk menyesuaikan Ayat Al-Quran dengan tradisi yang diada-adakan ini
Terjemahan yang betul ialah:
74:18 Sesungguhnya, dia telah memikirkan dan menimbangkan إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ
74:19 Maka binasalah dia, bagaimanakah dia (salah) menimbangkanفَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:20 Kemudian binasalah dia, bagaimanakah dia menimbangkanثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:21 Kemudian dia memikirkan [sekali lagi] ثُمَّ نَظَرَ
(Diterjemahkan secara harfiah / Sahih International)
Walau bagaimanapun, untuk menyelaraskan ayat-ayat ini dengan tradisi yang diada-adakan, ramai penterjemah al-Quran moden telah memesongkan terjemahan seperti berikut:
74:18 Kerana sesungguhnya dia telah memikirkan dan merancangkan; إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ
74:19 Maka binasalah dia! Bagaimanakah dia merancangkan! فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:20 Sekali lagi: binasalah dia! Bagaimanakah dia merancangkan! ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ
74:21 Kemudian dia memandang sekeliling ثُمَّ نَظَرَ
(Diterjemahkan oleh Yusuf Ali dan ramai penterjemah al-Quran moden yang lain. Pautan)
Istilah "قَدَّرَ" bermaksud "menilai/menimbangkan/mengukur/menentukan." Ia tergolong dalam kategori "Kata Kerja (bentuk II)". Pautan.
Malangnya, ramai penterjemah al-Quran moden telah mengubah maksud "قَدَّرَ" kepada "merancang/merangka/membuat skim." (pautan).
Walau bagaimanapun, mereka ditangkap basah, kerana "قَدَّرَ" telah digunakan dalam banyak ayat al-Quran yang lain, secara konsisten menyampaikan maksud "menilai/menentukan" dan tidak pernah sebagai "merancang/merangka". (pautan). Malah ramai penterjemah al-Quran moden menerjemahkannya dengan betul sebagai "menilai/menimbangkan/mengukur/menentukan." (pautan)
Ini mewakili kes "Ketidakjujuran Berganda" oleh para sarjana Islam. Pertama, mereka mengada-adakan tradisi, dan kemudian mereka memesongkan maksud ayat-ayat al-Quran melalui terjemahan yang salah untuk menyelaraskannya dengan tradisi yang diada-adakan tersebut.
Masalah Musaylimah: Apabila Hujah Membawa Kesan yang Keterlaluan
Walaupun kita mengetepikan setiap masalah sejarah dan transmisi yang diteliti di atas, malah jika kita menerima sepenuhnya setiap kisah pengislaman yang dipertikaikan, hujah ketidaktertandingan sastera tersebut tetap akan runtuh. Ia runtuh atas sebab yang tidak ada kaitan dengan kebolehpercayaan hadis atau analisis isnad. Ia runtuh kerana apa yang tersirat secara logik daripada hujah itu sendiri.
Hujah tersebut, dinyatakan dengan jelas, adalah begini: al-Quran menghasilkan rasa kagum sastera yang amat luar biasa dalam diri pendengarnya sehinggakan ia tidak dapat dijelaskan oleh ciptaan manusia sahaja. Manusia mendengarnya dan merasakan tiada manusia yang mampu menulisnya. Perasaan ini, menurut hujah tersebut, adalah bukti kepengarangan ilahi.
Masalahnya ialah hujah yang sama ini juga dibuat, oleh jenis orang yang sama, tentang teks yang berbeza, dalam era yang sama, dalam bahasa yang sama.
Musaylimah ibn Habib, yang dikenali dalam sumber Islam sebagai "Musaylimah si Pendusta," adalah seorang tokoh kontemporari Muhammad yang juga mendakwa kenabian dan menghasilkan wahyunya sendiri dalam bahasa Arab. Beliau mengumpulkan pengikut yang ramai dalam kalangan kabilah Banu Hanifa, pengikut yang percaya kata-katanya diilhamkan secara ilahi, pengikut yang mendapati teksnya meyakinkan dan dakwaannya boleh dipercayai. Al-Tabari merekodkan dalam Sejarahnya:
"Musaylimah ibn Habib, yang dikenali sebagai Musaylimah si Pendusta, mendakwa kenabian dan diikuti oleh kabilah Banu Hanifa. Beliau mengubah ayat-ayat yang dikemukakannya sebagai wahyu ilahi, yang diterima dan dipercayai oleh sesetengah orang daripada kabilahnya. Pengaruhnya berkembang, dan ramai yang berpegang teguh pada mesejnya, membawa kepada konflik dengan pengikut Muhammad."
[Rujukan: Al-Tabari, "History of the Prophets and Kings," Jilid 10]
Mereka ini adalah penutur jati bahasa Arab. Mereka mendengar teks Arab Musaylimah. Mereka bertindak balas dengannya dengan keyakinan yang sama yang dipetik oleh para apologis Muslim sebagai bukti status mukjizat al-Quran. Mereka percaya, seikhlas mana-mana orang Islam awal, bahawa apa yang mereka dengar adalah di luar ciptaan manusia biasa.
Kini hujah ketidaktertandingan berhadapan dengan soalan yang tidak dapat dijawabnya.
Jika pengalaman subjektif tentang rasa kagum sastera dan spiritual dalam kalangan pendengar jati bahasa Arab adalah bukti yang mencukupi untuk kepengarangan ilahi, maka pengikut Musaylimah menyediakan bukti yang sama untuk teksnya. Pengalaman mereka adalah serupa dari segi struktur dengan pengalaman yang dipetik oleh apologis Muslim untuk al-Quran. Mereka adalah penutur jati. Mereka terkesan. Mereka memeluk ajarannya. Mereka percaya.
Jika apologis Muslim bertindak balas bahawa teks Musaylimah sebenarnya lebih rendah kualitinya, bahawa pakar yang sebenar akan mengenali perbezaannya, mereka sebenarnya telah mengaku kalah dalam seluruh hujah ini. Mereka telah mengakui bahawa perasaan subjektif bukan panduan yang boleh dipercayai untuk asal-usul ketuhanan, bahawa pendengar boleh benar-benar terkesan oleh teks yang bukan dikarang secara ilahi, dan bahawa pengalaman rasa kagum tidak membentuk bukti. Namun pengakuan itu memusnahkan dakwaan ketidaktertandingan sastera tersebut, kerana dakwaan itu bergantung sepenuhnya pada kekuatan bukti daripada pengalaman subjektif tersebut.
Hujah ini tidak boleh digunakan secara terpilih. Sama ada rasa kagum subjektif penutur jati Arab adalah bukti kepengarangan ilahi, di mana dalam kes ini pengikut Musaylimah menyediakannya secara sah sebagaimana yang dilakukan oleh umat Islam awal. Atau ia bukan bukti yang boleh dipercayai, di mana dalam kes ini dakwaan ketidaktertandingan kehilangan asasnya sama sekali.
Tiada pilihan ketiga.
Apa yang didedahkan oleh kes Musaylimah ialah hujah ketidaktertandingan sastera adalah tidak boleh disangkal (unfalsifiable) dalam erti kata yang paling buruk. Mana-mana teks yang menjana penghormatan yang mencukupi dalam kalangan pengikutnya boleh diisytiharkan sebagai tidak dapat ditandingi oleh pengikut yang sama. Pengisytiharan itu memberitahu kita sesuatu tentang psikologi orang yang percaya. Ia langsung tidak memberitahu kita apa-apa tentang status objektif teks tersebut. Dakwaan yang pada prinsipnya tidak boleh disangkal bukanlah bukti. Ia adalah penaakulan bulat (circular reasoning) yang dihiasi dengan bahasa sastera.
Fakta: Manusia Memeluk Islam Disebabkan oleh “Mukjizat Pedang” Islam, dan Bukan Disebabkan oleh “Ketidaktertandingan Sastera” (Iaitu Apa yang Didakwa Sebagai Mukjizat Terbesar Sepanjang Zaman)
Berikut adalah faktor-faktor yang mempengaruhi mengapa kaum musyrik yang bertutur bahasa Arab memeluk Islam:
- Golongan berstatus rendah dengan pemikiran yang belum matang.
- Ketidakpuasan hati dengan agama syirik.
- Dinamika kuasa dan politik.
- Paksaan melalui Pedang: Sangat jelas semasa tahun-tahun terakhir kehidupan Muhammad apabila beliau memegang kuasa mutlak di seluruh semenanjung Arab, dan beliau mengeluarkan ancaman keganasan terhadap semua kaum musyrik dalam al-Quran (9:5). Ketakutan terhadap pedang ini merupakan pemangkin utama penyebaran Islam.
(1) Golongan Berstatus Rendah dengan Pemikiran yang Belum Matang
Menurut pembesar musyrik Quraisy, hanya sebilangan kecil individu berstatus rendah yang mempercayai mesej Muhammad kerana kematangan mereka yang kurang:
Al-Quran 11.27: Pemuka-pemuka yang kafir di antara kaumnya berkata, "Kami tidak melihat kamu, melainkan sebagai seorang manusia biasa seperti kami, dan kami melihat bahawa hanya orang-orang yang hina di antara kami dan yang berpikiran pendek yang mengikutimu. Kami tidak melihat kamu mempunyai sebarang kelebihan mengatasi kami. Malah, kami menganggap kamu seorang pendusta!".
Walau bagaimanapun, bilangan orang sedemikian adalah sangat terhad, dan kebanyakannya adalah hamba abdi.
(2) Ketidakpuasan Hati dengan Agama Syirik
Agama syirik (pagan) sering melibatkan ritual pelik yang kelihatan tidak masuk akal bagi kebanyakan orang. Sebaliknya, mesej tauhid Muhammad, yang memfokuskan kepada satu tuhan yang tunggal, adalah menarik bagi sesetengah individu. Menurut laporan umat Islam, beberapa orang musyrik telah pun meninggalkan kepercayaan mereka untuk menjadi penganut Kristian atau pengikut agama Hanif. Bagaimanapun, bilangan mereka kekal kecil.
(3) Dinamika Kuasa dan Politik
Sepanjang tempoh Mekah yang merangkumi 13 tahun, hanya segelintir manusia sahaja yang memeluk Islam. Secara mengejutkan, di Madinah, sejumlah besar manusia memeluk Islam walaupun tanpa kehadiran Muhammad. Bagaimanakah perkara ini berlaku?
Jawapannya terletak pada dinamika kuasa dan politik.
Madinah merupakan tanah air kepada dua kabilah Arab musyrik yang besar, Banu Aws dan Banu Khazraj, di samping tiga kabilah Yahudi yang besar dan beberapa kabilah kecil yang lain.
Orang Arab musyrik, yang berasa rendah diri berbanding orang Yahudi kerana pendidikan, kekayaan, dan tanah subur mereka yang lebih unggul, secara beransur-ansur mula memeluk agama Yahudi.
Apabila anak-anak kepada seorang wanita (pada zaman pra-Islam) tidak dapat hidup lama, dia akan bernazar untuk dirinya bahawa jika anaknya hidup, dia akan menjadikannya seorang Yahudi.
Selain itu, orang Arab musyrik juga takut akan orang Yahudi, kerana mereka sering mendengar daripada jiran Yahudi mereka bahawa seorang nabi akan diutus pada akhir zaman dan orang Yahudi akan mengikutinya serta memerangi orang Arab bersama-samanya, lalu membunuh mereka dengan cara yang sama seperti umat terdahulu ’Ad dan Iram dibunuh dan dibinasakan.
Satu perang saudara yang besar berlaku di Madinah, di mana al-Aws dan al-Khazraj saling berperang juga. Dan apabila al-Aws kalah dalam banyak peperangan menentang al-Khazraj, mereka pergi untuk mencari pakatan dengan orang musyrik Mekah, tetapi mereka menolak (Samhudi, Wafaa al-Wafaa, Jilid 1, ms. 385). Pada masa itu Muhammad membentangkan dirinya kepada mereka, mencari perlindungan di Madinah dan memberitahu mereka bahawa beliau dan pengikutnya akan membantu mereka. Beberapa orang daripada mereka memeluk Islam pada masa itu.
Ini tidak lama kemudian diikuti oleh perang Bu’ath (satu lagi perang saudara di Madinah). Ia berlaku 5 tahun sebelum hijrah (iaitu penghijrahan Muhammad ke Madinah).
*Aisyah menceritakan peperangan ini:
Sahih al-Bukhari, Hadith 3846:
"Allah telah menyebabkan hari Bu’ath berlaku sebelum Rasulullah (saw) diutus supaya apabila baginda sampai ke Madinah, orang-orang itu telah pun berpecah-belah (dalam kumpulan yang berbeza) dan ketua-ketua mereka telah terbunuh atau tercedera. Maka, Allah menjadikan hari itu mendahului Rasulullah (saw) supaya mereka (iaitu dua kabilah Arab musyrik tersebut) dapat memeluk Islam."
Kebanyakan pemimpin utama mereka (mereka yang mempunyai mentaliti yang serupa dengan ibn Ubbay) yang boleh menghalang mesej Muhammad telah terbunuh serta sebilangan besar pengikut mereka. Oleh itu, generasi baru daripada dua kabilah Arab musyrik mahu bersatu semula dan menggunakan tawaran daripada Muhammad. (Samhudi, Wafaa al-Wafaa, Jilid 1, ms. 389, Shireef, Tarikh Makah wa al-Madinah, ms. 367)
Janji orang Yahudi untuk membunuh dan membinasakan orang Arab musyrik apabila ketibaan nabi mereka yang seterusnya juga menyebabkan al-Aws dan al-Khazraj menerima Islam. Memandangkan al-Aws dan al-Khazraj secara kolektif boleh menggunakan kawalan ke atas orang Yahudi, mereka menerima Muhammad dan dapat melancarkan negara Islam.
Dalam Zad Al-Ma’ad, Ibn Al-Qayyim menulis (pautan):
Antara perkara yang Allah Yang Maha Kuasa laksanakan untuk Rasul-Nya, sallallaahu ’alayhi wa sallam, ialah kabilah Al-Aws dan Al-Khazraj mendengar daripada sekutu mereka dalam kalangan Yahudi Al-Madinah, bahawa 'Seorang Nabi akan muncul pada zaman kita dan kami akan mengikutinya serta membunuh kamu, dengan cara yang sama seperti ’Ad dan Iram dibunuh.' Golongan Ansar biasa menunaikan Hajj, seperti yang dilakukan oleh orang Arab, tetapi bukan orang Yahudi. Maka apabila mereka melihat Rasulullah, sallallaahu ’alayhi wa sallam, mengajak manusia kepada Allah semasa musim Hajj dan mereka memerhatikan akhlak baginda, sesetengah daripada mereka berkata kepada yang lain, "Kamu tahu, demi Allah, wahai kaumku, bahawa inilah nabi yang kamu diancam oleh orang Yahudi dengannya, maka jangan biarkan mereka mendahului kamu dalam mengikutinya. Maka bersegeralah menerima seruannya."
(4) Malah Tidak Sampai 10 Orang Yahudi pun Mempercayai Muhammad Disebabkan oleh Apa yang Didakwa Sebagai Mukjizat Besar Ketidaktertandingan Sastera:
Apa yang didakwa sebagai ketidaktertandingan sastera dan mukjizat sastera al-Quran tidak pernah menarik perhatian orang Musyrik di Mekah, dan ia juga tidak pernah menarik perhatian orang Yahudi di Madinah.
Ini sangat mengecewakan Muhammad, sehinggakan beliau biasa berkata sekiranya 10 orang Yahudi mempercayainya, nescaya semua orang Yahudi akan menjadi Muslim.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ " لَوْ آمَنَ بِي عَشَرَةٌ مِنَ الْيَهُودِ لآمَنَ بِي الْيَهُودُ
Diriwayatkan oleh Abu Hurairah: Nabi (ﷺ) bersabda, "Sekiranya hanya sepuluh orang Yahudi (di antara ketua-ketua mereka)mempercayai aku, nescaya semua orang Yahudi pasti akan mempercayai aku."
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم " لَوْ تَابَعَنِي عَشَرَةٌ مِنَ الْيَهُودِ لَمْ يَبْقَ عَلَى ظَهْرِهَا يَهُودِيٌّ إِلاَّ أَسْلَمَ
Abu Hurairah melaporkan Rasulullah (ﷺ) sebagai bersabda: Sekiranya sepuluh orang [sarjana daripada] Yahudi mengikutiku, nescaya tidak akan ada seorang Yahudi pun yang tinggal di atas muka bumi ini yang tidak memeluk Islam.
Oleh itu, orang Yahudi, yang merupakan pakar dalam sastera agama Ibrani dan mempunyai tradisi kitab suci mereka yang canggih, sama sekali tidak kagum dengan sebarang keunggulan sastera al-Quran yang didakwa, dan dakwaan ketidaktertandingan sastera al-Quran.
(5) Orang Musyrik Tidak Menerima Islam Walaupun Selepas Pembukaan Kota Mekah:
Di sebalik penaklukan Mekah oleh Muhammad pada tahun ke-7 Hijrah, orang musyrik Mekah tetap bertahan daripada menerima Islam.
Dalam usaha untuk menghalang penentangan daripada para pemimpin musyrik Mekah, Muhammad menawarkan ganjaran wang (mualaf) kepada mereka, memupuk rasa kepentingan kewangan dan bertujuan untuk memastikan kepatuhan mereka kepada Islam. Al-Quran (9:60). Namun di sebalik menerima ganjaran tersebut, mereka tetap tidak memeluk Islam.
(6) Orang Musyrik Memeluk Islam Hanya Selepas Mereka DIPAKSA Melakukannya di Bawah Ketakutan Terhadap Pedang
Oleh itu, situasinya ialah:
- Orang Arab musyrik tempatan di Mekah tidak menerima Islam disebabkan oleh cabaran ketidaktertandingan sastera atau sebarang mukjizat bahasa.
- Mereka tidak menerimanya selepas pembukaan kota Mekah pada tahun ke-7 Hijrah.
- Mereka tidak menerimanya walaupun selepas menerima ganjaran wang.
Pada tahun ke-9 Hijrah, Muhammad mendakwa menerima wahyu daripada ayat 9:5 (iaitu Ayat Pedang, yang memerintahkan untuk membunuh semua orang musyrik selepas tamat tempoh 4 bulan).
Al-Quran 9:5:
Apabila telah habis bulan-bulan haram itu, maka bunuhlah orang-orang musyrik itu di mana sahaja kamu menemuinya dan tawanlah mereka, kepunglah mereka dan intiplah mereka di tiap-tiap tempat penghendapan. Tetapi jika mereka bertaubat, mendirikan solat dan menunaikan zakat (iaitu jika mereka menjadi Muslim), maka berilah kebebasan kepada mereka.
Muhammad membenarkan ahli kitab (iaitu Kristian/Yahudi/Majusi) untuk terus hidup dengan membayar cukai Jizyah, tetapi beliau enggan menerima sebarang Jizyah daripada orang musyrik. Mereka sama ada terpaksa menerima Islam, atau mereka akan disembelih.
Hanya selepas itu, orang Arab musyrik memeluk Islam untuk menyelamatkan nyawa mereka.
Orang Kristian/Yahudi/Majusi membayar Jizyah tetapi tidak memeluk Islam. Adalah sukar bagi Muhammad untuk membunuh orang Kristian dan Yahudi kerana membunuh mereka disebabkan tidak memeluk Islam akan menimbulkan kemarahan Empayar Byzantine Kristian, manakala membunuh orang Majusi akan menimbulkan kemarahan Empayar Parsi Majusi. Namun orang Arab musyrik adalah lemah dan mereka tidak mempunyai sokongan di luar Tanah Arab. Oleh itu, Muhammad membenarkan mereka terus hidup dengan membayar Jizyah.
Disebabkan pengislaman secara paksa ini, kita melihat adanya orang Kristian dan Yahudi di negara-negara Arab, tetapi tiada orang musyrik kerana kesemuanya telah dipaksa untuk memeluk Islam.
Corak Sejagat: Apabila Setiap Agama Mendakwa Kitab Sucinya Sebagai Mukjizat
Sebelum mencapai keputusan muktamad, satu lagi pemerhatian wajar diletakkan dalam rekod, kerana ia mendedahkan sesuatu yang penting tentang apa sebenarnya dakwaan ketidaktertandingan sastera itu.
Islam bukanlah satu-satunya agama yang membuat dakwaan sedemikian.
Setiap tradisi agama utama dalam sejarah manusia telah melahirkan penganut yang menganggap kitab suci mereka sebagai pencapaian sastera yang begitu tinggi sehingga ia melampaui ciptaan manusia biasa. Ini bukan satu tuduhan. Ia adalah corak silang budaya yang didokumentasikan.
Ramayana, epik Sanskrit asas dalam tradisi Hindu, yang mengandungi lebih daripada 24,000 bait ayat dalam tujuh jilid buku, dianggap oleh jutaan sarjana dan penganut Hindu sebagai teks yang keunggulan sasteranya berada di luar apa yang boleh dihasilkan oleh mana-mana penyair kontemporari. Bahasa Sanskrit yang digunakan untuk menggubahnya dianggap mempunyai kualiti yang meletakkannya di luar jangkauan kemahiran manusia biasa. Tradisi Hindu mengaitkannya dengan orang bijak ilahi Valmiki yang menulis di bawah inspirasi ilahi. Pembaca yang setia merasakannya sebagai sesuatu yang agung. Sarjana yang mendalami sastera Sanskrit menggambarkan kualitinya dalam istilah yang hampir serupa dengan apa yang dikatakan oleh apologis Muslim tentang al-Quran.
Sarjana Yahudi selama berabad-abad telah menulis tentang Taurat dalam istilah yang serupa, menggambarkan bahasanya memiliki kualiti yang tidak dapat dicapai oleh mana-mana pengarang manusia secara bebas, menunjuk kepada struktur dalamannya, corak sasteranya, dan pengalaman membacanya dalam bahasa Ibrani asal sebagai bukti asal-usul ilahinya.
Orang Yunani kuno tidak merangka persoalan ini dalam konteks kepengarangan ilahi, tetapi mereka menganggap Homer sebagai seorang tokoh yang pencapaian sasteranya begitu jauh di luar kemampuan manusia biasa sehinggakan generasi terkemudian membahaskan sama ada seorang manusia sahaja yang benar-benar mampu mengubah Iliad dan Odyssey sama sekali.
Dalam setiap kes ini, kita menemui fenomena yang sama. Sebuah komuniti penganut, yang sangat mendalami tradisi sastera tertentu, menemui teks suci mereka dengan penuh beban pembentukan budaya, komitmen keagamaan, dan kebiasaan linguistik. Mereka merasakannya sebagai sesuatu yang agung. Mereka mendapatinya di luar apa yang boleh mereka hasilkan sendiri. Mereka mengisytiharkannya sebagai mukjizat atau diilhamkan secara ilahi. Dan mereka benar-benar ikhlas.
Corak ini bukan bukti adanya pelbagai mukjizat ilahi yang diedarkan di seluruh agama-agama dunia. Ia adalah bukti ciri psikologi manusia yang konsisten: komuniti cenderung untuk mengalami tradisi sastera suci mereka sendiri sebagai sesuatu yang unik dan tinggi, terutamanya apabila tradisi tersebut telah membentuk keseluruhan budaya dan intelektual mereka sejak zaman kanak-kanak.
Pengalaman orang Islam terhadap al-Quran yang dirasakan luar biasa secara linguistik meletakkan Islam dalam corak sejagat manusia ini, bukan di atasnya. Pengalaman itu adalah nyata. Keikhlasan mereka yang merasakannya tidak diragukan. Namun keikhlasan dan kesejagatan ini secara bersama-sama sebenarnya melemahkan, bukannya menyokong, dakwaan tentang keunikan tersebut. Jika pengalaman subjektif tentang keagungan kitab suci ditemui dalam setiap tradisi utama, pengalaman itu tidak boleh berfungsi sebagai bukti yang membedakan bagi mana-mana satu tuntutan tradisi terhadap kepengarangan ilahi.
Penghormatan subjektif bukanlah satu mukjizat. Ia adalah apa yang dilakukan oleh komuniti agama.
Kesimpulan: Teks, Pedang, dan Kebisuan Para Pakar
Bukti yang dikumpulkan dalam artikel ini diambil hampir keseluruhannya daripada sumber-sumber Islam sendiri: teks al-Quran, koleksi hadis kanonik, sastera biografi klasik, dan kesimpulan yang diakui dalam keilmuan Islam tradisional mengenai persoalan kebolehpercayaan isnad dan transmisi.
Bukti tersebut menunjukkan satu kesimpulan, dan ia tidak dapat dielakkan.
Doktrin ketidaktertandingan sastera al-Quran bukanlah laporan tentang apa yang berlaku di Tanah Arab abad ke-7. Ia adalah binaan teologi yang disusun beberapa abad selepas peristiwa yang didakwanya berlaku, dibina untuk menyelesaikan masalah yang diwujudkan oleh rekod sejarah itu sendiri. Masalahnya mudah: orang yang berada dalam kedudukan terbaik untuk mengenali mukjizat linguistik tidak mengenali sebarang mukjizat. Para penyair mendengar al-Quran. Para pemidato menilainya. Para pakar bahasa Arab menilai dengan penuh kepakaran teknikal daripada sebuah tamadun yang telah menjadikan keunggulan linguistik sebagai nilai budaya tertingginya. Dan mereka tidak diyakinkan.
Ini bukan kesimpulan daripada pengkritik luar yang membaca secara bermusuhan. Ia adalah apa yang direkodkan oleh al-Quran dalam ayat-ayatnya sendiri. Orang Mekah berkata mereka boleh menghasilkan perkara yang sama. Mereka menggelarnya perkataan manusia. Mereka menggelarnya dongengan orang terdahulu. Mereka menuntut mukjizat yang nyata, jenis mukjizat yang dibawa oleh para nabi terdahulu, tanda yang berfungsi dalam dunia fizikal berbanding dunia sastera. Al-Quran mengekalkan tuntutan mereka, dan ia mengekalkan ketidakupayaan Muhammad untuk memenuhinya dalam istilah tersebut.
Kes-kes individu yang dipetik oleh apologis Muslim untuk menyelamatkan dakwaan ketidaktertandingan sastera tidak dapat bertahan di bawah penelitian. Umar memeluk Islam selepas bertahun-tahun melakukan penentangan ganas, melalui kejutan emosi dalam detik kelemahan peribadi, dalam sebuah cerita yang tidak muncul dalam mana-mana koleksi hadis yang paling sahih dan wujud dalam pelbagai versi yang bercanggah. Naratif pengislaman Labid adalah lewat, bercanggah, dan tidak mempunyai rantaian transmisi yang boleh dipercayai. Akaun Tufayl adalah riwayat terasing yang menimbulkan lebih banyak soalan berbanding jawapan. Jubayr bertindak balas terhadap hujah falsafah, bukan kepada bentuk sastera, dan pengalamannya mencerminkan apa yang berlaku setiap kali idea yang meyakinkan menemui minda yang menerima, yang tidak ada kena-mengena dengan komposisi sastera ajaib. Walid tidak pernah memeluk Islam sama sekali, dan al-Quran merekodkan keputusannya terhadap teks itu sendiri dalam istilah yang jelas: perkataan manusia, sihir yang dipelajari, kata-kata seorang manusia.
Doktrin ketidaktertandingan itu sendiri tidak muncul semasa hayat Muhammad. Ia bukan pandangan para sahabatnya. Ia mengkristal pada abad ke-4 Hijrah, yang mana pada masa itu bahasa Arab telah banyak berubah, Islam telah berkembang jauh melebihi konteks asal penutur bahasa Arab, dan keperluan teologi untuk mukjizat yang kekal dan mudah dibawa telah menjadi mendesak. Doktrin itu dibina untuk memenuhi keperluan tersebut. Ia tidak diperoleh daripada rekod sejarah. Ia dipaksakan ke atasnya.
Dan apabila hujah sastera gagal menggerakkan hati orang musyrik Arab, apabila orang Yahudi di Madinah kekal tidak diyakinkan di sebalik usaha berterusan Muhammad untuk memenangi pengiktirafan mereka, apa yang akhirnya membawa Semenanjung Arab ke dalam dakapan Islam bukanlah mukjizat sastera. Ia adalah ayat pedang. Ia adalah Al-Quran 9:5 dan ultimatum yang dibawanya: peluk Islam atau dibunuh. Kaum musyrik tidak mempunyai empayar yang kuat untuk melindungi mereka, tiada tentera Byzantine atau Parsi yang perlu dielakkan oleh Muhammad daripada mencetuskan permusuhan. Mereka lemah, dan pedang sampai kepada mereka.
Penyebaran Islam adalah fakta sejarah. Ketidaktertandingan sastera al-Quran adalah dakwaan teologi. Yang pertama tidak membuktikan yang kedua. Banyak empayar telah berkembang melalui kekerasan sepanjang sejarah manusia tanpa sesiapa pun membuat kesimpulan bahawa teks pengasas mereka digubah secara ilahi.
Khalayak pertama al-Quran, satu-satunya khalayak dalam sejarah yang mempunyai kecekapan linguistik tanpa perantara untuk menilai dakwaan ketidaktertandingan mengikut keadaannya sendiri, tidak mendapatinya ajaib. Mereka mendapatinya sebagai buatan manusia. Mereka berkata demikian, berulang kali, dan al-Quran merekodkan apa yang mereka katakan.
Kebisuan daripada para pakar tersebut adalah penyaksian yang paling kuat dalam seluruh perdebatan ini. Ahli sihir di istana Firaun tersungkur serta-merta. Para penyair Arab tidak tersungkur sama sekali.
Standard al-Quran sendiri menghukum dakwaannya sendiri. Rekodnya jelas. Kesimpulannya menyusul.
- Butiran
- Terakhir Dikemas Kini: 28 Mac 2026