The Famous Verse of "Allah Being Pleased with the Companions" Was Revealed Only to COVER Allah's Mistake

Latar Belakang dan Isu Utama

Dalam Islam, “Ikrar Ridwan” (Bay’ah al-Ridwan) dianggap sebagai suatu saat yang amat suci. Umat Islam percaya bahawa ketika para sahabat berkumpul di bawah sebatang pokok di Hudaybiyyah untuk mengikrarkan jiwa dan raga mereka kepada Muhammad, Allah sendiri telah menjawab dari langit, mengisytiharkan “keredaan-Nya” terhadap mereka. Keredaan ilahi ini, yang diabadikan dalam Surah 48:18, dipandang oleh umat Islam sebagai jaminan pasti untuk memasuki Syurga. Ia kekal sebagai salah satu detik paling gilang-gemilang dalam sejarah Islam, menjadi sumber kebanggaan yang amat besar sehinggalah ke hari ini.

Bagaimanapun, satu persoalan kritikal tetap tersembunyi di sebalik tradisi berabad-abad dan kesunyian akademik.

Pernahkah mana-mana sarjana memberitahu anda bahawa ayat yang terkenal ini (iaitu, Allah reda dengan para sahabat), sebenarnya tidak diturunkan pada waktu ikrar tersebut dibuat?

Ia tidak diturunkan semasa ikrar itu berlangsung, mahupun sejurus selepas itu. Ia diturunkan sepenuhnya tiga bulan kemudian.

Pada detik para sahabat meletakkan tangan mereka di atas tangan Muhammad di bawah pokok itu, Surah 48:18 belum lagi wujud. Ganjaran yang menyebabkan mereka dipuji hari ini tidak dikurniakan kepada mereka pada hari tersebut. Ayat ini diturunkan tiga bulan kemudian, sempena Pembukaan Khayber, sejurus selepas umat Islam memperoleh harta rampasan perang yang melimpah-limpah.

Realiti sejarah ini menimbulkan satu persoalan yang tidak dapat dielakkan: Mengapa berlaku kelewatan?

Jika Allah benar-benar “reda” dengan para sahabat pada detik ikrar tersebut, apakah yang menghalang perkara itu daripada dinyatakan ketika itu juga? Apabila seorang panglima menyaksikan keberanian luar biasa daripada tenteranya, dia akan memuji mereka serta-merta, bukannya sembilan puluh hari kemudian. Mengapa Tuhan Islam yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal mengambil masa tiga bulan untuk menghargai kesetiaan hamba-hamba-Nya bagi satu detik yang telah lama berlalu?

Untuk mencari jawapannya, kita mesti meneliti dengan mendalam apa yang sebenarnya berlaku di Hudaybiyyah.

Sebelum ikrar tersebut, berita telah sampai ke perkhemahan umat Islam bahawa Uthman bin Affan telah dibunuh oleh pihak Quraish. Berita ini sepenuhnya palsu, dan Uthman sebenarnya masih hidup. Bagaimanapun, tiada sesiapa di dalam perkhemahan itu yang mengetahuinya. Mempercayai berita itu sebagai benar, Muhammad menyeru kepada ikrar perang dan pada masa yang sama mengumumkan penurunan Surah 48:10: “Bahawasanya orang-orang yang berjanji setia kepadamu, sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka.”

Inilah perkara yang paling kritikal. Dengan mengumumkan ayat ini, Muhammad menggambarkan seolah-olah Allah menyokong dan menyucikan satu ikrar yang dibina sepenuhnya di atas pembohongan. Allah, yang kononnya Maha Mengetahui dan menyedari segala perkara, meletakkan “tangan” ilahi-Nya di atas tangan manusia yang bersumpah untuk menuntut bela atas kematian yang tidak pernah berlaku.

Kemudian, perkara yang tidak disangka-sangka terjadi: Uthman kembali dalam keadaan selamat dan sihat.

Para sahabat terjerumus ke dalam keadaan yang amat membingungkan. Jika Allah benar-benar mengetahui segala-galanya, mengapa Dia tidak memberitahu mereka bahawa Uthman masih hidup? Mengapa Dia menyucikan ikrar yang berdasarkan maklumat palsu? Mengapa tiada wahyu yang turun sejurus selepas ikrar itu yang menyatakan: “Bergembiralah, ujian telah berakhir, kamu telah berjaya; tetapi berita gembiranya ialah Uthman masih hidup dan Aku reda dengan kesetiaan kamu” o?

Walaupun “ujian” telah berakhir, tiada apa-apa yang diturunkan pada waktu itu.

Hari ini, kalangan agamawan memberikan alasan bahawa ini adalah “Ujian Ilahi.” Mereka mendakwa Allah mahu melihat apa yang ada di dalam hati orang-orang yang beriman, dan ikrar itu adalah alat ujian tersebut. Bagaimanapun, alasan ini merumitkan lagi keadaan. Jika ikrar itu sendiri adalah ujiannya, maka ujian itu telah berakhir sebaik sahaja para sahabat memberikan kesetiaan mereka. Jika alasan “ujian” itu benar, Allah sepatutnya mengisytiharkan pada detik itu juga: “Kamu telah lulus ujian, Uthman masih hidup, dan Aku reda dengan kamu.”

Namun pengisytiharan itu tidak pernah datang di Hudaybiyyah. Apabila dilihat melalui lensa yang jujur dan terus terang, sebabnya mudah sahaja iaitu tiada entiti ilahi di langit yang menyampaikan berita ghaib kepada Muhammad. Sebaliknya, Muhammad merumuskan sendiri wahyu-wahyu ini. Kerana dia hanyalah seorang manusia biasa yang tidak memiliki pengetahuan tentang perkara ghaib, dia telah menerima berita palsu, mempercayainya, bertindak berlandaskannya, dan mendakwa menerima wahyu sebagai tindak balas kepadanya.

Kesannya, walaupun ikrar dibuat berdasarkan berita palsu, tiada pembetulan yang datang dari atas kerana tiada sesiapa di atas untuk memberikan pembetulan. Kesilapan itu dibiarkan begitu sahaja tanpa jawapan, menyemai keraguan di dalam minda mereka yang telah menyaksikan segala-galanya dengan mata kepala sendiri.

Khayber: Menyelesaikan Keraguan Spiritual Melalui Kekayaan Material

Tiga bulan kemudian, Khayber telah ditawan. Umat Islam pulang dengan jumlah harta rampasan perang yang amat banyak, dan suasana perkhemahan berubah daripada keraguan kepada perayaan. Tepat pada saat kegembiraan dan kepuasan material yang membara inilah Muhammad mengumumkan penurunan Surah 48:18 hingga 48:21. Dalam ayat-ayat ini, Allah akhirnya mengisytiharkan “keredaan-Nya” terhadap para sahabat bagi ikrar yang telah dibuat tiga bulan lalu, memuji kesetiaan mereka, mengurniakan ganjaran berupa hasil rampasan Khayber, dan yang paling penting, menarik perhatian mereka dengan janji harta rampasan perang yang lebih banyak lagi.

Dengan itu, tiga persoalan yang senyap-senyap membelenggu minda para sahabat selama tiga bulan: mengapa Allah menyokong pembohongan, mengapa tiada pembetulan dibuat sejurus selepas ikrar, dan mengapa tiada pengiktirafan ilahi pada waktu itu. Segala keraguan tersebut telah tertimbus di bawah keriuhan kemenangan, kekayaan, dan janji-janji ganjaran seterusnya.

Ini bukanlah satu kebetulan masa. Kandungan ayat-ayat ini mempunyai tujuannya yang tersendiri. Dalam bahagian yang kononnya menceritakan tentang ganjaran spiritual, penyebutan berulang kali tentang harta rampasan perang mendedahkan ceritanya yang tersendiri.

Bagaimana naratif ini disembunyikan, dan bukti khusus yang membuktikannya, akan diperincikan dalam bahagian-bahagian berikut.

Kebenaran Tersembunyi yang Pertama: Ayat “Keredaan” Diturunkan Bukan pada Waktu Ikrar, tetapi Hanya Tiga Bulan Selepas Ikrar.

Adakah para sarjana Islam pernah membiarkan anda mengesyaki, walaupun sedikit, bahawa ayat terkenal yang mengumumkan “keredaan Allah terhadap para sahabat yang berikrar setia di bawah pokok” sebenarnya tidak diturunkan pada waktu ikrar tersebut?

Adakah para sarjana Islam pernah membiarkan anda menghidu fakta bahawa ayat terkenal yang mengumumkan “keredaan Allah terhadap para sahabat yang berikrar setia di bawah pokok” sebenarnya tidak diturunkan pada waktu ikrar tersebut?

Tidak, sebaliknya, ayat ini diturunkan tiga bulan selepas Ikrar Hudaybiyyah.

Dan mengapa begitu?

Ia dilakukan untuk menyembunyikan kesilapan besar yang dibuat oleh Allah (iaitu, Muhammad) semasa peristiwa tersebut berlaku.

Selama lebih daripada seribu empat ratus tahun, para sarjana Islam telah berjaya menyembunyikan realiti ini daripada pengetahuan umum, bagi memastikan umat Islam biasa tidak akan pernah mengetahui kisah sebenar di sebalik ayat ini.

Ayat tersebut adalah seperti berikut:

Surah 48:18:

لَقَدۡ رَضِیَ اللّٰہُ عَنِ الۡمُؤْمِنِیۡنَ اِذۡ یُبَایِعُوۡنَکَ تَحۡتَ الشَّجَرَۃِ فَعَلِمَ مَا فِیۡ قُلُوۡبِہِمۡ فَاَنۡزَلَ السَّکِیۡنَۃَ عَلَیۡہِمۡ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا

Sesungguhnya Allah telah reda terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Dia mengetahui apa yang ada dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi ganjaran kepada mereka (kata kerja masa lampau) dengan kemenangan yang dekat (iaitu Khayber).

Bukti Tatabahasa bagi Wahyu Pasca-Peristiwa:

Waktu penurunan wahyu ini disahkan oleh tatabahasa ayat itu sendiri, terutamanya frasa: وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا (“dan Dia memberi ganjaran kepada mereka dengan kemenangan yang dekat”).

Dalam bahasa Arab klasik, kata kerja أَثَابَهُمْ (“Dia telah memberi ganjaran kepada mereka”) adalah dalam bentuk kata kerja masa lampau (fi’l madi). Penggunaannya di sini berfungsi sebagai bukti yang tidak dapat dinafikan bahawa peristiwa tersebut—iaitu “kemenangan yang dekat”—telah pun berlaku apabila ayat itu disampaikan. Seperti yang disahkan oleh kitab-kitab tafsir tradisional (termasuk daripada tokoh-tokoh seperti Tabari dan Maududi), “kemenangan yang dekat” ini merujuk secara jelas kepada Pembukaan Khaybar, yang berlaku kira-kira tiga bulan selepas Ikrar tersebut.

Keseluruhan turutan kata kerja dalam ayat ini menggambarkan tindakan yang telah selesai:

• لَقَدۡ رَضِیَ (Dia telah reda)

• فَعَلِمَ (Maka Dia telah mengetahui)

• فَاَنۡزَلَ (Lalu Dia telah menurunkan)

• وَأَثَابَهُمْ (Dan Dia telah memberi ganjaran kepada mereka)

Oleh itu, ayat ini dibaca sebagai ringkasan retrospektif bagi peristiwa-peristiwa yang telah pun menjadi sejarah, bukannya ketetapan ilahi yang berlaku pada masa nyata.

Ibn Jarir al-Tabari menulis dalam Tafsirnya (pautan):

Ibn al-Muthanna menceritakan kepada kami, katanya: Muhammad ibn Ja’far menceritakan kepada kami, katanya: Shu’bah menceritakan kepada kami daripada al-Hakam daripada Ibn Abi Layla mengenai ayat “dan Dia memberi ganjaran kepada mereka dengan kemenangan yang dekat” (48:18) — dia berkata: Ia merujuk kepada Khaybar. 
* Bishr menceritakan kepada kami, katanya: Yazid menceritakan kepada kami, katanya: Sa’id menceritakan kepada kami daripada Qatadah mengenai “dan Dia memberi ganjaran kepada mereka dengan kemenangan yang dekat” — dia berkata: Ia adalah Khaybar.
* Ibn ’Abd al-A’la menceritakan kepada kami, katanya: Ibn Thawr menceritakan kepada kami daripada Ma’mar daripada Qatadah mengenai “dan Dia memberi ganjaran kepada mereka dengan kemenangan yang dekat” — dia berkata: Telah sampai kepadaku bahawa ia merujuk kepada Khaybar.

Kesannya, fakta yang mengejutkan telah didedahkan di sini bahawa ayat yang mengumumkan keredaan (Allah) terhadap ikrar tersebut diturunkan di Khaybar, tiga bulan selepas ikrar itu berlaku.

Dan apabila seseorang mula merenungkan persoalan mengapa ayat ini diturunkan selepas tiga bulan, ketika itulah dia mula mengesyaki bahawa “ada sesuatu yang tidak kena”.

Serta apabila seseorang berfikir lebih mendalam tentang persoalan ini, kesilapan Allah (yang butirannya akan dijelaskan kemudian dalam artikel ini) mula terbongkar kepadanya.

Kesilapan di Hudaybiyyah: Mengapa Allah yang Maha Mengetahui Tidak Menyedari Bahawa Uthman Tidak Dibunuh?

Teras tuntutan teologi yang dikemukakan oleh Muhammad adalah bahawa Tuhan (Allah) itu Maha Mengetahui (Alim) dan Maha Mengenal (Khabir). Namun, satu peristiwa di Hudaybiyyah telah memperkenalkan satu kecacatan ketara yang mempersoalkan secara langsung kewujudan tuhan yang maha mengetahui.

Bagaimanapun, di Hudaybiyyah, Allah (iaitu Muhammad sendiri) telah melakukan kesilapan yang menimbulkan persoalan tentang kewujudan Allah serta sifat-sifat-Nya sebagai yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.

Mari kita perhatikan kesilapan ini terlebih dahulu:

Pada tahun keenam Hijrah (Sirat Ibn Hisham), Muhammad bertolak menuju ke Mekah dengan niat untuk mengerjakan umrah. Kemudian, setelah berhenti di Hudaybiyyah, Muhammad mengutus Uthman ibn Affan sebagai utusan kepada penduduk Mekah untuk memaklumkan kepada mereka bahawa baginda datang bukan dengan niat untuk berperang tetapi untuk mengerjakan umrah. Bagaimanapun, apabila kepulangan Uthman tertunda, berita palsu tersebar dalam kalangan umat Islam bahawa penduduk Mekah telah membunuh Uthman.

Ibn Kathir menulis dalam tafsirnya di bawah surah 48:10 (pautan):

“Rasulullah mengutus Uthman ibn Affan ke Mekah, dan apabila kepulangan Uthman tertunda, orang ramai berkata: Uthman telah dibunuh…”

Ibn Kathir seterusnya menulis di bawah ayat yang sama (pautan):

Berita yang membimbangkan ini amat mendukakan umat Islam dan Rasulullah sendiri, dan baginda menyatakan bahawa sekarang kita tidak akan pergi tanpa mencapai keputusan. Kesannya, Nabi memanggil para sahabat dan mengambil ikrar daripada mereka di bawah sebatang pokok - ini adalah Ikrar Ridwan… Penyeru Rasulullah mengumumkan bahawa Ruhul Qudus (Jibril) telah datang kepada Utusan Allah dan memerintahkan ikrar tersebut - marilah dan buatlah ikrar atas nama Allah. Seterusnya umat Islam bergegas ke hadapan dengan penuh semangat. Nabi berada di bawah pokok pada masa itu. Setiap orang membuat ikrar bahawa mereka tidak akan sekali-kali membelakangi medan perang dalam apa jua keadaan sekalipun.

Pengesahan Ilahi:

Pada kemuncak krisis ini, dengan keyakinan tentang kematian Uthman, Muhammad mendakwa penurunan segera satu ayat yang seolah-olah mengesahkan berita tersebut dan menyucikan ikrar yang terhasil:

(Quran 48:10) اِنَّ الَّذِیۡنَ یُبَایِعُوۡنَکَ اِنَّمَا یُبَایِعُوۡنَ اللّٰہَ ۚ یَدُ اللّٰہِ فَوۡقَ اَیۡدِیۡہِمۡ…

Bahawasanya orang-orang yang berjanji setia kepadamu sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka…

Penggunaan kata kerja mudari’ (masa kini berterusan) “یُبَایِعُونَکَ” (sedang berjanji setia) mengesahkan bahawa Muhammad menegaskan ayat tersebut sedang diturunkan secara langsung (real-time), menyucikan tindakan itu ketika ia sedang berjalan. Implikasinya adalah jelas: dengan menerima ikrar melalui wahyu ini, Allah sendiri mengesahkan bahawa casus belli (sebab peperangan) (iaitu kematian Uthman) adalah benar.

Paling utama, selepas menerima ikrar hidup-mati yang khusyuk itu, tiada wahyu lanjut dihantar untuk memperjelaskan situasi sebenar — sebagai contoh, mesej yang menyatakan: “Allah reda dengan kesetiaan kamu, tetapi tenanglah, Uthman sebenarnya masih hidup.”

Percanggahan: Uthman Kembali dalam Keadaan Hidup:

Bagaimanapun, bertentangan dengan pengesahan ilahi ini, Uthman kemudiannya pulang dalam keadaan hidup. Ibn Kathir menulis seterusnya (pautan):

فبايع الناس … ثم أتى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن الذي كان من أمر عثمان باطل.

Orang ramai berjanji setia… tetapi kemudian maklumat datang kepada Rasulullah, selawat dan salam ke atas baginda, bahawa apa yang dilaporkan mengenai Uthman adalah palsu.

Kesannya, keraguan timbul dalam hati orang ramai tentang wahyu ini, dan persoalan mula dibangkitkan sama ada ini benar-benar datang daripada Allah di langit yang Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal, ataupun ia adalah buatan manusia dan dikemukakan oleh Muhammad sendiri. Memandangkan dia hanyalah seorang manusia biasa dan bukannya Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal, adakah dia telah melakukan kesilapan ini dalam wahyu tersebut?

Langkah Strategik Terakhir: Menutup Kesilapan dengan Harta Rampasan Perang:

Percanggahan yang timbul akibat kegagalan tuhan yang “Maha Mengetahui” untuk mengesahkan satu fakta mudah serta kepulangan Uthman, berlarutan selama tiga bulan.

Situasi tersebut amat berbahaya bagi Muhammad.

Oleh itu, dia sekali lagi menggunakan formula lama yang terbukti berkesan iaitu formula “ujian/cubaan” untuk melepaskan diri daripada krisis ini.

Krisis naratif ini akhirnya diselesaikan hanya selepas Pembukaan Khaybar, yang menghasilkan kekayaan yang amat banyak.

Muhammad mengambil kesempatan daripada kegembiraan pasca-kemenangan, mendakwa penurunan Surah Al-Fath (ayat 48:18 dan seterusnya). Dalam mesej yang disusun secara strategik ini, kesilapan tersebut diolah semula sebagai satu ujian yang mendalam:

• Alasannya:
  Ikrar di Hudaybiyyah bukanlah satu penegasan fakta tetapi hanyalah satu “ujian” yang melaluinya Allah bertujuan untuk memerhati dan “mengetahui keadaan hati kamu.” Alasan ini mengalih tumpuan daripada kesahihan berita (kematian Uthman) kepada kesetiaan para Sahabat.

• Ganjaran dan Pengalihan Perhatian:
  Pada masa yang sama, Muhammad mengumumkan bahawa Allah kini “reda” dengan mereka. Bagi mengukuhkan naratif baharu ini dan memastikan para Sahabat melupakan segala persoalan tentang kesilapan tersebut, dia berulang kali menarik perhatian mereka dengan janji kekayaan yang bakal diperoleh. Ayat-ayat tersebut menekankan bahawa harta rampasan Khaybar hanyalah bahagian pertama, dengan lebih banyak harta karun akan menyusul, sekali gus berjaya mengalihkan fokus mereka daripada kegagalan teologi kepada kejayaan material penaklukan tersebut.

Wahyu yang lewat ini, yang disampaikan di tengah-tengah kekayaan dan kepuasan di Khaybar, berfungsi dengan berkesan sebagai langkah kawalan kerosakan (damage control), mengukuhkan semula legitimasi dan memastikan kesetiaan dengan menggantikan justifikasi spiritual dan insentif material bagi menggantikan pengetahuan ghaib ilahi yang telah terbukti gagal di Hudaybiyyah.

Oleh itu, tiga bulan kemudian, Muhammad menggunakan kesempatan ini untuk mendakwa penurunan ayat-ayat Surah Al-Fath ini.

Surah Al-Fath 48:18–21

Ayat 18: لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا

Sesungguhnya Allah telah reda terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon, maka Dia mengetahui apa yang ada dalam hati mereka, lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi ganjaran kepada mereka dengan kemenangan yang dekat (iaitu Khaybar).

Ayat 19: وَمَغَانِمَ كَثِيرَةًيَأْخُذُونَهَا ۗ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

Serta harta rampasan perang yang banyak yang mereka akan perolehi (di masa hadapan), dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Ayat 20: وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَٰذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا

Allah menjanjikan kepada kamu harta rampasan perang yang banyak yang akan kamu perolehi. Maka Dia menyegerakan untuk kamu ini (iaitu harta rampasan Khaybar) serta-merta dan menahan tangan manusia daripada membinasakan kamu, agar ia menjadi bukti bagi orang-orang mukmin dan agar Dia menunjukkan kamu ke jalan yang lurus.

Ayat 21: وَأُخْرَىٰ لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا

Dan, di samping ini (harta rampasan Khaybar), Dia menjanjikan ganjaran yang lain pula (harta rampasan yang lain) yang kamu belum mampu mencapainya. Allah telah mengepungnya (menyediakannya untuk kamu). Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Ia adalah penting untuk memahami tujuan ayat-ayat ini dan mengapa Muhammad mendakwa penurunannya:

• Pertama sekali, Muhammad menggunakan kaedah lama yang teruji untuk mengemukakan alasan bahawa ikrar di Hudaybiyyah sebenarnya adalah satu UJIAN yang melaluinya Allah mahu mengetahui “apa yang ada di dalam hati kamu.”

• Seterusnya, Muhammad menyampaikan berita gembira dalam ayat-ayat ini bahawa Allah “reda” dengan mereka, agar para Sahabat menjadi GEMBIRA dan berhenti membangkitkan persoalan tentang ikrar tersebut, serta mengapa Allah tidak memberitahu walaupun selepas selesainya ikrar bahawa berita itu adalah palsu, dan Uthman tidak dibunuh, sebaliknya masih hidup.

• Tambahan pula, dalam ayat-ayat tersebut, Muhammadberulang kali menarik perhatian para Sahabat dengan umpan“harta rampasan perang” (ghanīmah)agar mereka berhenti membangkitkan sebarang persoalan lanjut mengapa Allah mengesahkan berita palsu itu dengan mengambil ikrar setia, dan tidak memperjelaskannya walaupun selepas perkara itu selesai.

Kemenangan di Khaybar dan kekayaan daripada harta rampasan perang membantu mengalihkan perhatian para sahabat daripada keraguan yang timbul akibat berita palsu di Hudaybiyyah.

Malangnya, para apologis Islam masih mengulangi alasan bahawa:

Allah sememangnya telah mengetahui bahawa Uthman masih hidup, tetapi ia bertujuan sebagai ujian ilahi untuk melihat apa yang ada di dalam hati manusia.

Bagaimanapun, persoalan timbul: jika ia benar-benar satu ujian,

1. Maka sebaik sahaja ujian itu tamat (iaitu sebaik sahaja para sahabat selesai membuat ikrar), wahyu sepatutnya dihantar serta-merta di Hudaybiyyah, menyatakan bahawa ia adalah satu ujian agar Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati kamu, bahawa kamu telah berjaya melaluinya, bahawa Allah reda dengan kamu, dan bahawa Uthman tidak dibunuh sebaliknya masih hidup.

2. Mengapakah pula Allah hanya teringat selepas tiga bulan untuk memberitahu para sahabat bahawa ikrar itu hanyalah satu ujian?

3. Dan mengapakah Allah teringat untuk memberitahu para sahabat bahawa Dia reda dengan mereka bagi satu tindakan, yang telah pun berlaku 3 bulan sebelumnya? Mengapakah Allah tidak memberitahu di tempat kejadian di Hudaybiyyah, pada waktu ikrar tersebut bahawa Dia telah reda dengan mereka?

Tetapi isunya tetap sama bahawa walaupun selepas ikrar, ujian, dan kejayaan mereka di dalamnya, wahyu ilahi tetap membisu tentang keadaan Uthman yang masih hidup. Perkara itu hanya selesai apabila Uthman sendiri muncul dalam keadaan hidup di hadapan umat Islam.

Fikirkan sejenak. Berfikir bukanlah satu jenayah.

                                                                                                                        |

Lubang yang Digali di Laluan Kebenaran

Persoalannya ialah, mengapakah para pencari kebenaran mengembara selama berabad-abad dengan pelita ilmu, akal, dan keimanan, namun gagal sampai ke destinasi mereka? Adakah kebenaran itu benar-benar terlalu jauh, atau adakah seseorang telah memasang perangkap di sepanjang jalan?

Realitinya ialah di dunia ini, propaganda palsu, doktrinasi agama, dan penipuan intelektual adalah lubang-lubang dalam yang menjadi ujian terbesar bagi setiap pencari kebenaran. Dunia ini tidak sempurna, dan kebenaran juga tidak sentiasa dapat dilihat dengan mudah di sini. Di sini, kebenaran tertimbus di bawah lapisan kuasa, tradisi, dan ketaatan, dan sesiapa sahaja yang cuba membongkarnya mula jatuh ke dalam lubang yang sama yang telah digali oleh para pemimpin agama dan sarjana yang berkepentingan sejak berabad-abad lalu.

Tujuan lubang-lubang ini digali bukanlah untuk manusia mencapai kebenaran, tetapi untuk dia kekal sesat selama-lamanya. Dan inilah sebabnya mengapa ramai orang yang bijak dan ikhlas, tidak kira seberapa banyak mereka mengkaji, akhirnya terjerat dalam penipuan ini.

Mari kita lihat lubang-lubang yang telah digali oleh para sarjana Islam di laluan kebenaran, supaya realiti sebenar tentang Ikrar Ridwan dan ayat-ayat yang diturunkan selepasnya dapat disembunyikan buat selama-lamanya.

Lubang Pertama: “Kemenangan” Bukan Bermaksud “Pembukaan Khaybar,” tetapi “Kemenangan Hudaybiyyah”

Fakta bahawa ayat “Keredaan” diturunkan tiga bulan kemudian merupakan satu realiti yang terpaksa disembunyikan oleh para sarjana Islam dengan apa cara sekalipun, bimbang kesilapan Tuhan ini akan terdedah kepada umum. Dan sekiranya ia terdedah sekalipun, keraguan mesti diwujudkan supaya orang ramai tidak akan mempersoalkannya.

Oleh itu, untuk melepaskan diri daripada kesukaran ini, lubang pertama telah digali.

Beberapa ahli tafsir mengemukakan tafsiran bahawa “Kemenangan” di sini bukan bermaksud Khaybar tetapi Perjanjian Damai Hudaybiyyah. Dengan itu, mereka mendakwa bahawa ayat tersebut diturunkan pada waktu ikrar itu dibuat, untuk menunjukkan bahawa Tuhan telah reda pada saat yang tepat itu.

Sebagai contoh, Ibn Kathir menulis dalam tafsirnya (Pautan):

“Kemenangan ini ialah perjanjian damai yang berlaku di Hudaybiyyah, yang daripadanya kebajikan umum telah dicapai, dan ia diikuti dengan pembukaan Khaybar, Makkah, dan kawasan-kawasan lain.”

Namun di sini mereka terlepas pandang satu percanggahan yang nyata:

Jika kemenangan yang dimaksudkan itu merujuk kepada Hudaybiyyah, mengapakah terdapat penyebutan tentang harta rampasan perang dalam ayat-ayat yang berikutnya? Tiada peperangan yang berlaku di Hudaybiyyah, dan umat Islam juga tidak menerima sebarang harta rampasan. Sebaliknya, harta rampasan perang hanya diperoleh selepas Pembukaan Khaybar.

Dengan itu, lubang pertama ini runtuh dengan sendirinya.

Kerana kesinambungan ayat-ayat tersebut menunjukkan dengan jelas bahawa penyebutan tentang harta rampasan datang serta-merta bersama dengan “Kemenangan,” dan ini hanya mungkin berlaku selepas Khaybar, bukannya di Hudaybiyyah.

Lubang Kedua: Ayat Tersebut Diturunkan di Hudaybiyyah, tetapi Ia Menyebut tentang Kemenangan “Masa Hadapan”

Selepas kegagalan alasan pertama, penipuan kedua pula direka.

Dan ia didakwa:

“Baiklah, ayat itu sememangnya diturunkan pada waktu ikrar, tetapi penyebutan tentang kemenangan di dalamnya adalah satu ramalan tentang kemenangan di masa hadapan (iaitu Khaybar).”

Dan bagi mewajarkan perkara ini, satu lagi tafsiran telah dicipta iaitu:

Dalam Al-Quran, peristiwa masa hadapan kadangkala diceritakan menggunakan kata kerja masa lampau untuk mewujudkan keyakinan.

Tafsiran ini kedengaran munasabah, namun konteks ayat-ayat tersebut menyangkalnya.

Kerana Surah Al-Fath, ayat 20 dan 21, menyebut tentang dua jenis harta rampasan:

(48:20) “Allah menjanjikan kepada kamu harta rampasan yang banyak yang akan kamu perolehi, maka Dia menyegerakan untuk kamu ini (iaitu harta rampasan Khaybar)…”

(48:21) “Dan di samping ini (harta rampasan Khaybar), Dia menjanjikan ganjaran yang lain pula (harta rampasan yang lain) yang kamu belum mampu mencapainya.”

Ia amat jelas di sini bahawa terdapat penyebutan tentang harta rampasan yang telah diperoleh pada masa lalu (Khaybar), dan penyebutan kedua tentang harta rampasan masa hadapan.

Jika ayat tersebut telah diturunkan di Hudaybiyyah, perkataan-perkataan ini akan kehilangan maknanya serta-merta selepas ikrar itu dibuat.

Oleh itu, lubang kedua ini juga runtuh seperti yang pertama, kerana konteks Al-Quran menunjukkan dengan jelas bahawa ia diturunkan di Khaybar selepas ikrar, dan bukannya di Hudaybiyyah.

Lubang Ketiga: Menggantikan “Harta Rampasan” dengan “Kemenangan”

Apabila telah jelas daripada ayat-ayat ini bahawa ayat “Keredaan” sebenarnya diturunkan selepas Khaybar, dan penyebutan tentang “harta rampasan” di dalamnya adalah tanda bahawa Tuhan cuba mengalih perhatian daripada kesilapan-Nya pada waktu ikrar, sesetengah sarjana Islam menemui cara baharu untuk mengatasi kesukaran ini.

Mereka menukar penyebutan yang jelas tentang “harta rampasan” kepada “kemenangan” dalam terjemahan dan tafsir ayat-ayat ini, supaya maknanya berubah dan persoalan sama ada ayat-ayat ini sebenarnya diturunkan selepas Khaybar tidak akan timbul dalam minda orang ramai.

Surah Al-Fath, Ayat 20. وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَٰذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا

Allah menjanjikan kepada kamu harta rampasan yang banyak, yang akan kamu perolehi. Dan dengan serta-merta, (kemenangan) ini telah dikurniakan kepada kamu, dan tangan manusia ditahan daripada menyerang kamu, agar ia menjadi bukti bagi orang-orang mukmin dan agar Allah menunjukkan kamu ke jalan yang lurus.

Surah Al-Fath, Ayat 21. وَأُخْرَىٰ لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا

Dan di samping (kemenangan) ini, Dia akan mengurniakan kepada kamu (kemenangan-kemenangan) yang lain yang kamu belum mampu menguasainya.

Sila perhatikan terjemahan yang telah dipesongkan ini di sini (Ayat 20 dan Ayat 21).

Namun penipuan ini akhirnya tidak bertahan lama, kerana:

• Penyebutan tentang “Kemenangan” hanya ada dalam Ayat 18.

• Manakala penyebutan tentang “Harta Rampasan” diteruskan secara berturutan dalam Ayat 19, 20, dan 21.

Oleh itu, adalah sangat jelas bahawa apa yang sedang digambarkan dalam ayat-ayat ini bukanlah “Kemenangan,” tetapi harta rampasan Khaybar.

Sebab itulah pemesongan terjemahan ini juga gagal, dan lubang ketiga ini terbukti tidak berkesan untuk menyembunyikan kebenaran.

Lubang Keempat: Sokongan “Keraguan” – Tafsiran Maududi dan Sarjana Lain

Apabila isu tentang berita palsu mengenai pembunuhan Uthman timbul dalam peristiwa Ikrar Ridwan, para ahli tafsir menghadapi kesukaran yang besar. Al-Quran menyatakan:

“إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ” (Al-Fath 48:10) “Bahawasanya orang-orang yang berjanji setia kepadamu, sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah.”

Sekarang, jika ikrar ini diambil berdasarkan berita palsu, persoalan timbul mengapakah Tuhan menerima ikrar yang berdasarkan pembohongan? Dan mengapakah Dia tidak memperjelaskan keadaan sejurus selepas ikrar itu selesai bahawa Uthman sebenarnya masih hidup?

Untuk menghapuskan percanggahan yang serius ini, sarjana seperti Maududi mengemukakan alasan baharu bahawa Nabi tidak “pasti” bahawa Uthman telah dibunuh, sebaliknya baginda mempunyai keraguan. Beliau menulis dalam tafsirnya (“Tafhim al-Qur’an,” Surah Al-Fath 48:10):

“Memandangkan perkara itu belum lagi pasti pada ketika ini sama ada Uthman benar-benar telah syahid atau masih hidup, Rasulullah memasukkan dirinya dalam ikrar itu bagi pihak beliau.”

Bagaimanapun, masalahnya ialah tidak ada satu pun riwayat yang membuktikan bahawa terdapat sebarang keraguan mengenai perkara ini (iaitu pembunuhan Uthman) pada waktu ikrar tersebut dibuat. Dakwaan ini direka sendiri oleh Maududi.

Riwayat-riwayat menyatakan dengan jelas bahawa berita tentang pembunuhan itu sampai, Nabi mengumumkan ikrar, dan orang ramai membuat ikrar.

Dalam tiada satu pun riwayat Nabi berkata: “Saya belum lagi berpuas hati; ada kemungkinan Uthman masih hidup.”

Malah jika Nabi dan umat Islam mempunyai keraguan sama ada Uthman masih hidup atau dibunuh, maka secara logiknya, sejurus selepas ikrar itu selesai, Tuhan sepatutnya memberitahu para sahabat bahawa:

• Ikrar ini hanyalah satu ujian supaya Tuhan dapat mengetahui apa yang ada di dalam hati kamu.

• Dan setelah mengetahui keadaan hati kamu, Tuhan reda dengan kamu,

• Namun berita gembiranya ialah Uthman tidak dibunuh, sebaliknya masih hidup.

Bagaimanapun, apa yang berlaku ialah walaupun selepas ikrar selesai, berita gembira tentang Uthman yang masih hidup tidak diberikan.

Dan kisah tentang ujian dan keredaan ini hanya dikemukakan 3 bulan kemudian untuk menyembunyikan percanggahan yang nyata ini, dan kemudian perhatian para sahabat dialihkan daripada isu tersebut dengan berulang kali menarik minat mereka dengan harta rampasan perang.

Lubang Kelima: Pemesongan Sengaja dalam Terjemahan ‘Ayat Ujian’ oleh para Sarjana Agama

Apabila persoalan mula dibangkitkan mengenai Surah Al-Fath, Ayat 18—khususnya mengapa Allah tidak mengetahui bahawa Uthman masih hidup pada waktu ikrar dibuat—institusi keagamaan tidak mempunyai jawapan. Kesannya, mereka memesongkan terjemahan ayat tersebut untuk menyembunyikan percanggahan ini.

Pemesongan ini bukan sekadar melibatkan satu perkataan, tetapi merupakan usaha untuk menyelamatkan keseluruhan struktur Islam, iaitu doktrin Pengetahuan Abadi Allah.

Teras kepada isu ini ialah frasa dalam ayat tersebut: فَعَلِمَ مَا فِی قُلُوبِہِمۡ (fa’alima mā fī qulūbihim), yang bermaksud, “Maka Dia mengetahui apa yang ada dalam hati mereka.”

Untuk terjemahan Islam tradisional, sila lihat (IslamAwakened.com) di mana lebih daripada 50 penterjemah Muslim melakukan pemesongan ini dalam terjemahan mereka.

Di Manakah Pemesongan Tersebut?

Huruf ‘fa’ (فَـ) telah digunakan sebanyak dua kali dalam ayat ini:

فَعَلِمَ – Maka/Lalu Dia mengetahui

فَأَنْزَلَ – Maka/Lalu Dia menurunkan

Menurut tatabahasa bahasa Arab, huruf ‘fa’ (فَـ) sentiasa menunjukkan turutan tindakan. Iaitu, “pertama perkara ini berlaku, kemudian perkara itu pula berlaku.”

Tetapi lebih daripada 50 penterjemah Muslim menukar huruf ‘fa’ yang pertama kepada “dan Dia (sedia) mengetahui,” sementara menterjemah dengan betul huruf ‘fa’ yang kedua dalam ayat yang sama sebagai: “lalu Dia menurunkan.”

Percanggahan ini membuktikan bahawa isu di sini bukanlah kesilapan dalam tatabahasa bahasa Arab, tetapi tindakan sengaja menukar terjemahan oleh 50 penterjemah Muslim ini.

Jika ‘fa’ bermaksud ‘dan’ pada penggunaan pertama, ia sepatutnya membawa maksud ‘dan’ pada penggunaan kedua juga. Serta jika ia bermaksud ‘lalu’ pada penggunaan kedua, ia sepatutnya membawa maksud ‘lalu’ pada penggunaan pertama juga. Namun para penterjemah tidak berbuat demikian kerana sekiranya mereka melakukannya, maksud ayat tersebut akan menjadi: “Mula-mula ikrar berlaku, kemudian Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka, kemudian Dia menurunkan ketenangan.” Namun maksud ini tidak dapat diterima oleh para sarjana Islam kerana ia akan meruntuhkan doktrin “Pengetahuan Abadi” Allah.

Sila ambil perhatian bahawa huruf ‘fa’ (fa) digunakan beratus-ratus kali dalam Al-Quran. Dan lebih daripada 50 penterjemah Muslim ini telah menterjemah huruf ‘fa’ dengan betul di tempat-tempat lain tersebut (iaitu maka/lalu/dengan itu, dsb.). Namun hanya dalam satu ayat ini, 48:18, mereka memesongkan terjemahan bagi huruf ‘fa’.

Sebab-Sebab Pemesongan:

Penterjemah Islam melakukan pemesongan ini dalam ayat tersebut hanya atas satu sebab: untuk mengelakkan realiti linguistik Al-Quran daripada kelihatan jelas kepada orang ramai—iaitu bahawa Allah memperoleh pengetahuan, dan bukannya Dia telah mengetahui terlebih dahulu. Sekiranya ini diterima, ia mewujudkan satu corak yang konsisten apabila digabungkan dengan puluhan tempat lain dalam Al-Quran di mana Allah mendapat maklumat baharu, menukar keputusan-Nya, dan memansuhkan ayat-ayat lama.

Untuk butiran lanjut, sila lihat artikel kami:

• Mempersoalkan Doktrin “Pengetahuan Abadi” Allah

Ayat ini amat berat kesannya sehinggakan jika seseorang hanya merenungkannya, mereka boleh memahami bahawa: Tuhan Islam bukanlah tuhan yang mempunyai pengetahuan abadi tetapi tuhan yang memperoleh pengetahuan secara serta-merta. Penyanggahan terhadap doktrin ini wujud pada peringkat tatabahasa dalam Al-Quran itu sendiri. Dan para penterjemah bermain dengan perkataan untuk menyembunyikan realiti ini. Oleh itu, satu perkataan “فَعَلِمَ” (fa’alima) sepenuhnya memusnahkan keseluruhan konsep Islam tentang Tuhan yang “Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” Ayat ini bukan sekadar menjelaskan peristiwa Hudaybiyyah, tetapi menjadi ujian terbesar bagi doktrin Islam.

Lubang Lain: Halangan Intelektual dan Ancaman Terhadap Nyawa

Kesukaran bagi pencari kebenaran ditambah lagi dengan halangan-halangan besar yang dikenakan oleh agama yang melangkaui tafsiran teks. Para sarjana Islam sering mengemukakan dua penghalang utama terhadap pemikiran kritis:

• Halangan pertama ialah penegasan bahawa akal manusia sememangnya terhad. Sekiranya sesuatu perkara teologi atau peristiwa dalam Al-Quran kelihatan bercanggah atau tidak logik, pencari kebenaran diarahkan supaya tidak mempersoalkan kebijaksanaan Allah, sebaliknya menerima keterhadan pemahaman mereka sendiri. Doktrin ini secara berkesan menghentikan semua usaha penyelidikan rasional yang seterusnya.

• Penghalang kedua, yang jauh lebih berbahaya, ialah pengisytiharan segera tentang kekufuran atau penghinaan (kufr) terhadap sesiapa yang menyuarakan soalan-soalan kritis. Tuduhan ini meletakkan nyawa penanya dalam bahaya serta-merta, mewujudkan persekitaran di mana sifat ingin tahu boleh dihukum mati.

Taktik-taktik ini membentuk satu jaringan ketaatan buta dan ketakutan yang kuat, lubang-lubang intelektual yang direka untuk memerangkap individu-individu yang ikhlas dan menghalang mereka daripada mencapai realiti objektif.

Sangat mungkin bahawa ramai pencari kebenaran sebelum kita pada masa lalu juga telah menemui kebenaran ini, namun suasana ketakutan dan ancaman kematian telah membisukan mereka, menyebabkan keraguan mereka tertimbus buat selama-lamanya.

Butiran

Kategori Utama: ms

Kategori: Wahyu Ilahi ATAU Drama Manusia?

Kemas Kini Terakhir: 31 Mac 2026

Artikel sebelum ini: Mempersoalkan Doktrin “Pengetahuan Abadi” Allah Sblm Artikel seterusnya: ’Azl: Menanam Anak Hidup-Hidup atau Tidak? Seterusnya

:::::

:::: :::::

:::::::::::::::

::::::::::::::

:::: ::::: ::::::::::::::::::

Sila salin, sunting, simpan, atau kongsi semua artikel ini sebagai hak milik anda sendiri. :::

::: - Log Masuk - Dasar Privasi ::: :::::

(#top)