The Myth of Emotionality: Why Islam’s Rejection of Women’s Testimony Fails the Test of Logic and Justice

Dalam Islam

• Kesaksian seorang wanita dianggap separuh hanya dalam transaksi kewangan.
• Kesaksian seorang wanita dianggap sifar dalam kes-kes Hudud yang serius seperti zina, rogol, rompakan, kecurian, dan pembunuhan, Hirabah, meminum arak, dan sebagainya.
• Kesaksian seorang wanita juga dianggap sifar dalam kes-kes seperti Nikah (perkahwinan), Talaq (perceraian), Ruju’ (pemulihan hak persetubuhan suami isteri), Ila, Zihar, Murtad, Keturunan, al-Wakalah, wasiat, dan sebagainya. Ini merupakan kes-kes yang hampir tersembunyi dan sering kali tiada sesiapa pun yang mengkritik Islam mengenai isu-kes ini.

Para apologis Islam mempertahankan pengecualian kesaksian wanita dalam kes Hudud dan pengurangannya dalam hal-ehwal kewangan dengan mendakwa bahawa wanita secara semula jadinya adalah lebih emosional berbanding lelaki. Hujah ini membayangkan bahawa sifat emosional seorang wanita membawa kepada luputnya ingatan, kekeliruan, atau penyampaian maklumat yang terpesong semasa situasi yang penuh dengan tekanan tinggi.

Bagaimanapun, pembelaan ini hanyalah suatu helah logik yang mengelirukan (red herring). Ia merupakan tekaan moden yang direka untuk menyediakan topeng yang berbunyi saintifik bagi menyembunyikan pendirian teologi yang jauh lebih lama dan lebih tumpul iaitu kenyataan jelas Muhammad bahawa wanita adalah kurang akal.

Untuk benar-benar menguji alasan keemosian ini, kita mesti meneliti dua perkara:

1. Adakah jutaan wanita yang memberikan kesaksian di mahkamah moden di seluruh dunia menunjukkan corak kegagalan akibat emosi?
2. Adakah undang-undang Islam benar-benar menyaring emosi dalam kalangan lelaki, atau adakah peraturan tersebut semata-mata berdasarkan status jantina?

Dengan meneliti perkara-perkara ini, kita mendapati bahawa hujah keemosian tersebut runtuh sama sekali. Ia tidak diasaskan untuk melindungi kebenaran; ia berasaskan pandangan yang telah ditetapkan dari awal yang melihat wanita sebagai entiti undang-undang kelas kedua yang pengalaman deria mereka dianggap kurang pasti berbanding lelaki.

Pertama sekali, jika penolakan kesaksian seorang wanita benar-benar berkaitan dengan kestabilan emosi dan ketepatan ingatan, undang-undang tersebut sepatutnya digunakan kepada individu berdasarkan perangai mereka, bukannya kepada keseluruhan jantina tanpa mengira keadaan minda mereka.

Dalam perundangan Islam, kesaksian seorang lelaki diterima secara lalai (default). Tiada penyaringan emosi dilakukan terhadap saksi lelaki.

• Seorang lelaki yang terkenal dengan sikap pemarah, sedang mengalami kesedihan yang teramat sangat, atau mudah diserang panik masih boleh diterima kesaksiannya dalam kes Hudud. Kelelakiannya memberikan andaian undang-undang tentang kebolehpercayaan yang mungkin bertentangan dengan keadaan emosi sebenar dirinya.
• Sebaliknya, seorang wanita yang merupakan seorang pakar bedah terlatih, seorang profesional yang tabah, atau seorang yang dikenali mempunyai ketenangan yang luar biasa akan dibatalkan kelayakannya secara automatik atau diturunkan taraf kesaksiannya. Kestabilan emosinya yang sebenar dan terbukti diabaikan begitu sahaja hanya disebabkan oleh biologinya.

Dengan mengenakan larangan menyeluruh terhadap wanita sementara memberikan kelonggaran penuh kepada lelaki, undang-undang tersebut membuktikan bahawa ia tidak sebenarnya mencari saksi yang paling boleh dipercayai. Jika perbicaraan bagi rompakan yang ganas mempunyai dua orang saksi, seorang lelaki yang panik dan histeria serta seorang wanita yang tenang dan teliti, maka undang-undang Islam akan memilih kesaksian lelaki tersebut dan mengetepikan kesaksian si wanita.

Ini mendedahkan Kepalsuan Jantina (Gender Fallacy). Golongan apologis menggunakan emosi sebagai alasan yang berbunyi saintifik, namun undang-undang itu sendiri tidak mempedulikan emosi yang sebenar, sebaliknya ia hanya mementingkan status jantina. Jika matlamatnya adalah kebenaran, undang-undang akan membatalkan kelayakan mana-mana orang yang emosional dan menerima sesiapa sahaja yang tenang. Sebaliknya, ia menerima lelaki yang emosional dan menolak wanita yang tenang, membuktikan bahawa hujah keemosian ini hanyalah sebuah hiasan luaran logik semata-mata.

Kedua, alasan keemosian ini bergantung pada andaian lapuk bahawa wanita mudah merasa terbeban dari segi kognitif oleh situasi yang bertekanan tinggi. Namun begitu, dunia moden menyediakan satu eksperimen masa nyata yang sangat besar yang membuktikan bahawa andaian ini salah pada setiap hari.

Pada abad ke-21, wanita memenuhi profesion yang paling tinggi tekanan dan paling berisiko tinggi yang boleh dibayangkan:

• Wanita melakukan pembedahan yang kompleks dan menyelamatkan nyawa sebagai Pakar Bedah dan Doktor, di mana satu saat sahaja ketidakstabilan emosi atau kelalaian ingatan boleh mengakibatkan kematian.
• Wanita menjadi juruterbang jet pejuang dan pegawai polis, dan mereka mengemudi zon pertempuran serta kejar-mengejar dalam kelajuan tinggi, persekitaran yang jauh lebih huru-hara dan emosional berbanding menyaksikan kejadian kecurian atau jenayah Zina.
• Di hampir setiap negara di luar kerangka undang-undang Islam, wanita berkhidmat sebagai hakim, menimbang kesaksian orang lain dan membuat keputusan undang-undang yang mengubah kehidupan.

Jika wanita benar-benar kurang akal atau mudah terdedah kepada gangguan emosi seperti yang didakwa oleh Hadith dan golongan apologis, profesion-profesion ini sudah tentu akan menyaksikan kegagalan sistemik daripada pengamal wanita. Sebaliknya, data menunjukkan bahawa wanita melaksanakan tugas-tugas ini dengan tahap ketepatan dan kawalan emosi yang sama seperti rakan sejawat lelaki mereka.

Ketiga, setiap tahun, jutaan wanita memberikan kesaksian di mahkamah jenayah di seluruh Eropah, Amerika, dan Asia mengenai kes pembunuhan, rogol, dan rompakan.

• Tiada kajian forensik atau psikologi yang menunjukkan kadar kegagalan berasaskan jantina dalam kesaksian saksi mata.
• Jika emosi menjadikan nilai saksi seorang wanita bernilai sifar, sistem keadilan global pastinya telah runtuh di bawah bebanan kesilapan emosi. Hakikat bahawa ia tidak berlaku membuktikan bahawa otak seorang wanita sangat mampu merakam dan mengingat kembali peristiwa trauma dengan tepat.

Dengan mengabaikan bukti global ini, golongan apologis terpaksa bergantung pada tekaan yang kosong. Mereka mendakwa wanita mungkin terlalu emosional, sedangkan seluruh dunia membuktikan pada setiap hari bahawa mereka tidak sedemikian. Dakwaan Kurang Bijak (Low Intelligence) bukanlah fakta biologi, melainkan prasangka budaya yang dipelihara dalam undang-undang agama.

Nota: Persoalannya bukanlah sama ada wanita itu emosional atau tidak, tetapi persoalannya adalah adakah wanita itu emosional sehingga ke “tahap” di mana mereka menjadi tidak mampu untuk memberikan kesaksian dan di mana mereka melakukan kesilapan pada tahap yang begitu besar sehingga keburukan kesaksian mereka mengatasi kebaikannya. Data empirikal daripada jutaan prosiding undang-undang di bawah bidang kuasa bukan Islam secara langsung menyangkal dakwaan apologis mengenai kesilapan kesaksian berasaskan jantina.

Keempat, tamparan paling hebat terhadap alasan keemosian ini adalah bahawa undang-undang Islam tidak hanya menolak kesaksian wanita dalam situasi yang menakutkan atau penuh tekanan seperti jenayah Hudud. Ia juga membungkam suara wanita secara sistematik dalam detik-detik kehidupan yang paling damai, terancang, dan menggembirakan (seperti menjadi saksi dalam Nikah).

Jika matlamat undang-undang tersebut adalah untuk melindungi ketepatan ingatan daripada kabus emosi, maka wanita sepatutnya menjadi saksi yang sah sepenuhnya dalam Nikah (perkahwinan) dan Talaq (perceraian).

• Majlis perkahwinan ialah acara yang penuh kegembiraan, berjalan dengan tenang, dan sangat teratur. Tiada darah, keganasan, atau kekerasan mengejut yang boleh mencetuskan tindak balas lawan-atau-lari (fight-or-flight) seorang wanita. Namun, dalam banyak mazhab perundangan Islam, seorang wanita tidak boleh menjadi saksi utama kepada kontrak perkahwinan.
• Begitu juga apabila seorang suami menceraikan isterinya atau memilih untuk merujuknya kembali (Ruju’), ini merupakan peralihan undang-undang secara lisan atau bertulis. Ia selalunya merupakan perbualan yang tenang. Namun, kesaksian seorang wanita sama ada ditolak atau dianggap tidak mencukupi dengan sendirinya.

Pengecualian ini meluas ke dalam hampir setiap cabang kehidupan sivil dan komersial, seperti Wakala (Agensi:Kesaksian wanita dihadkan atau ditolak dalam melantik wakil sah),Ila danZihar (Dalam sumpah khusus mengenai perpisahan perkahwinan, suaranya di sisi undang-undang adalah sifar),Hal-ehwal Kewangan(Malah dalam persekitaran pejabat yang sunyi, di mana seorang wanita mungkin seorang akauntan profesional atau ahli matematik, kesaksiannya masih di sisi undang-undang bernilai separuh daripada lelaki, manakala kesaksian seorang budak lelaki berusia 12 tahun (lelaki) adalah penuh, walaupun budak itu emosional dan tidak mempunyai pengalaman kewangan).

Dengan menolak wanita dalam persekitaran yang tidak mendatangkan tekanan ini, agenda tersembunyi undang-undang tersebut terbongkar. Dakwaan apologis bahawa wanita terlalu emosional untuk Hudud hanyalah satu lencongan. Jika dia ditolak ketika dia tidak emosional, ia membuktikan bahawa penolakannya langsung tiada kaitan dengan keadaan mindanya.

Penolakan ini bersifat struktural, bukannya psikologi. Ia merupakan sebuah sistem yang melayan wanita seolah-olah dia di bawah umur selama-lamanya atau sebagai manusia kelas bawah di mata undang-undang, tidak kira betapa tenang, bijak, atau peka keadaan dirinya yang sebenar.

Akhir sekali, bukti yang paling menghantui bahawa undang-undang Islam mengutamakan kuasa lelaki berbanding kebenaran objektif ditemui dalam peraturan yang mengawal keturunan dan hak-hak seorang ibu hamba (slave-mother). Dalam senario ini, alasan keemosian bukan sahaja cacat dari segi logik, malah ia menjadi instrumen ketidakadilan moral yang mendalam.

Di bawah perundangan tradisional, jika seorang tuan mempunyai anak dengan isteri hambanya tetapi kemudiannya timbul keraguan tentang bapa kepada anak tersebut, dia mempunyai kuasa undang-undang untuk menafikan keturunan anak itu.

• Dengan hanya bersumpah menyuarakan kesaksian bahawa anak itu bukan anaknya, si tuan boleh memadamkan identiti anak tersebut sebagai orang merdeka dan waris yang sah secara berkesan.
• Si ibu hamba, yang memiliki kepastian biologi yang paling intim dan langsung tentang bapa kepada anak tersebut, mempunyai kedudukan undang-undang bernilai sifar untuk menyangkal dakwaannya. Kesaksian si ibu, tidak kira berapa banyak sumpah yang diambilnya atau berapa banyak bukti yang dikemukakannya, akan ditolak oleh negara.

Musnad Ahmad bin Hanbal:

أنَّ رسولَ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ قَضى أنَّ كلَّ مُستَلحقٍ يُستَلحَقُ بعدَ أبيهِ الَّذي يُدعَى لَهُ ، ادَّعاهُ ورثتُهُ من بعدِهِ ، فقَضى : إن كانَ من أَمةٍ يملِكُها يومَ أصابَها فقد لَحقَ بمنِ استلحقَهُ ، وليسَ لَهُ فيما قسمَ قبلَهُ منَ الميراثِ شيءٌ ، وما أدرَكَ مِن ميراثٍ لم يُقسَمْ ، فلَهُ نصيبُهُ ، ولا يَلحقُ إذا كانَ أبوهُ الَّذي يُدعَى لَهُ أنكرَهُ ، وإن كانَ من أَمةٍ لا يملِكُها ، أو من حرَّةٍ عاهرَ بِها ، فإنَّهُ لا يَلحقُ ولا يرثُ ،

“Bahawa Rasulullah SAW memutuskan bahawa setiap anak yang dituntut keturunannya selepas kematian bapanya yang kepadanya dia dinisbahkan, lalu dituntut oleh para warisnya selepasnya, maka Baginda memutuskan: Jika anak itu daripada hamba perempuan yang dimilikinya pada hari dia menyetubuhinya, maka anak itu digabungkan kepada orang yang menuntutnya, dan tiada baginya bahagian daripada harta pusaka yang telah dibahagikan sebelum tuntutannya. Bagaimanapun, dia mendapat bahagiannya daripada harta pusaka yang belum dibahagikan. Tetapi jika bapa yang kepadanya dia dinisbahkan itu menafikannya (iaitu keturunannya), maka anak itu tidak akan digabungkan kepada para waris.”

Imam Muhammad bin Ahmad Sarkhasi (m. 483 H) menulis dalam kitabnya Al-Mabsut, Jilid 2 halaman 152 (pautan):

وولد أم الولد ثابت من المولى ما لم ينفه لأنها فراش له وقال عليه الصلاة والسلام الولد للفراش ولكن ينتفي عنه بمجرد النفي عندنا

Anak kepada ibu hamba (umm al-walad) adalah ثابت (sabit/tetap keturunannya) daripada tuannya selagi mana tuannya tidak menafikannya, kerana hamba tersebut adalah tempat tidur (firasch) baginya, dan Baginda Alaihi al-Salatu was-Salam telah bersabda “Anak itu bagi firasch”. Bagaimanapun, keturunan anak itu ternafi daripadanya dengan semata-mata penafian di sisi kami.

Imam Shawkani mencatatkan dalam Nail al-Awtar, Jilid 7 halaman 77 (pautan):

وروي عن أبي حنيفة والثوري وهو مذهب الهادوية أن الأمة لا يثبت فراشها إلا بدعوة الولد ولا يكفي الإقرار بالوطئ ، فإن لم يدعه كان ملكا له

“Dan diriwayatkan daripada Abu Hanifah dan al-Thawri, dan ia merupakan mazhab al-Hadwiyah, bahawa hamba perempuan tidak sabit kedudukan tempat tidurnya (firasch) melainkan dengan dakwaan (pengakuan) bapa terhadap anak tersebut, dan tidak memadai sekadar pengakuan melakukan persetubuhan. Sekiranya dia tidak mendakwa keturunan anak itu, maka anak itu menjadi hamba miliknya (iaitu si bapa).”

Kesan daripada membungkam suara si ibu adalah bencana kepada hak asasi manusia:

1. Oleh kerana kata-kata bapa adalah mutlak manakala kata-kata ibu bernilai sifar, anak tersebut dilucutkan status mereka sebagai manusia merdeka secara sah di sisi undang-undang.
2. Si bapa (si tuan) kemudiannya boleh melayan anak kandungnya sendiri sebagai seorang hamba di sisi undang-undang. Dia boleh meletakkan anak lelaki atau anak perempuannya sendiri di atas pentas lelongan, menjual mereka di pasar hamba untuk mendapatkan keuntungan.
3. Si ibu terpaksa menyaksikan anaknya dijual ke dalam kehidupan perhambaan, tanpa sebarang kuasa undang-undang untuk menghalangnya kerana undang-undang menganggapnya terlalu emosional atau kurang akal untuk memberikan kesaksian tentang fakta paling asas dalam hidupnya sendiri: siapakah yang telah menghamilkannya.

Para apologis mendakwa bahawa sekatan ke atas kesaksian wanita adalah suatu rahmat untuk melindungi mereka daripada tekanan di dalam dewan mahkamah. Namun di manakah rahmat buat si ibu yang anaknya dijual kerana suaranya dibungkam? Di manakah keadilan untuk anak yang seluruh kehidupannya diragut kerana kata-kata seorang wanita bernilai sifar?

Dalam kes ini, undang-undang tersebut tidak melindungi kebenaran, sebaliknya ia melindungi kepentingan kewangan dan sosial tuan lelaki. Ia membuktikan bahawa alasan keemosian itu hanyalah topeng bagi sebuah sistem yang membenarkan seorang lelaki mengatasi kenyataan biologi dan melakukan tindakan kejam yang teramat sangat, semuanya berlaku sementara satu-satunya saksi kepada kebenaran disumbat mulutnya secara sah di sisi undang-undang disebabkan oleh jantinanya.

Oleh itu, jika matlamat perundangan Islam benar-benar ketepatan kesaksian atau perlindungan daripada tekanan, undang-undang tersebut sepatutnya bersifat neutral. Ia akan menyaring setiap individu, lelaki mahupun wanita, dari segi kesihatan kognitif, ingatan, dan keadaan emosi mereka sebelum membenarkan mereka memberikan kesaksian. Dengan mengeluarkan larangan menyeluruh berdasarkan jantina, undang-undang tersebut mengakui bahawa ia tidak berminat dengan kualiti saksi, sebaliknya mementingkan status orang tersebut.

Akar umbi diskriminasi ini tidak terletak pada biologi atau sains, sebaliknya pada dakwaan teologi asal bahawa wanita adalah kurang akal. Segala pembelaan moden mengenai emosi hanyalah percubaan untuk menjadikan prasangka kuno ini lebih boleh diterima oleh khalayak moden.

Menafikan kesaksian seseorang bermakna menafikan kemanusiaan mereka. Apabila undang-undang mengatakan bahawa mata seorang wanita tidak melihat apa yang telah dilihatnya, atau telinganya tidak mendengar apa yang telah didengarinya, ia secara berkesan memadamkan kewujudannya sebagai manusia yang sedar dan boleh dipercayai.

Dunia moden telah membuktikan bahawa kesaksian seorang wanita bukanlah bernilai separuh atau sifar, sebaliknya ia merupakan kesaksian seorang manusia yang penuh, berkemampuan, dan setaraf. Mana-mana sistem undang-undang yang terus menggunakan emosi sebagai sangkar untuk membungkam separuh daripada umat manusia bukanlah sebuah sistem keadilan ketuhanan, melainkan peninggalan zaman di mana wanita dipandang sebagai harta benda dan bukannya manusia.

Keadilan yang sebenar hanya boleh wujud apabila undang-undang melihat kebenaran, tanpa mengira sama ada ia diucapkan oleh seorang lelaki atau seorang wanita. Sehingga detik itu tiba, alasan keemosian ini kekal tidak lebih daripada sekadar penghalang kepada hak asasi manusia dan perisai kepada ketidaksamaan sistemik.

Hipokrasi Hukum Li’an dalam Islam:

Sekiranya para apologis Islam jujur tentang hujah “keemosian” dan “ingatan” mereka, mereka terpaksa mengakui bahawa seorang suami yang menuduh isterinya berzina berada dalam salah satu keadaan yang paling tidak stabil, berat sebelah, dan emosional yang boleh dialami oleh manusia. Namun, justru pada detik inilah undang-undang Islam memberikan kuasa terbesar kepada kesaksian tunggal seorang lelaki melalui proses Li’an.

Dalam kes zina yang biasa, empat orang saksi lelaki diperlukan. Bagaimanapun, di bawah hukum Li’an, seorang suami yang “melihat” isterinya melakukan zina dikecualikan daripada syarat ini. Kata-katanya sendiri, yang diulang sebanyak empat kali sebagai sumpah, adalah mencukupi di sisi undang-undang untuk:

• Menuduh isterinya berzina di mahkamah Islam.

• Membubarkan perkahwinan dengan serta-merta tanpa perlu membayar nafkah.

• Menafikan anak yang lahir daripada perkahwinan tersebut (iaitu tiada nafkah untuk anak itu, atau untuk si isteri jika dia sedang hamil).

• Terlepas daripada hukuman tuduhan zina tanpa bukti (Qazaf), iaitu walaupun dia “secara sengaja” membuat tuduhan palsu terhadap isterinya.

Di sini, undang-undang mengabaikan sepenuhnya risiko “gangguan emosi” atau “ingatan palsu” pada diri si lelaki. Seorang suami yang didorong oleh kemarahan, cemburu, atau keinginan untuk mengelak daripada tanggungjawab kewangan dipercayai secara mutlak, walaupun dia mempunyai kepentingan peribadi yang sangat besar dalam hasil keputusan tersebut.

Namun, ketidakadilan yang sebenar terbongkar apabila peranan tersebut diterbalikkan. Jika seorang isteri menangkap suaminya sedang melakukan zina (atau malah menangkap suaminya sedang merogol seorang pembantu rumah atau wanita lain), kesaksiannya bernilai SIFAR.

• Jika dia tetap membawa kes ini ke mahkamah Islam tanpa 4 orang saksi lelaki yang lain, dia tidak akan disanjung sebagai seorang pencari keadilan. Sebaliknya, dia akan dilayan sebagai seorang penjenayah. Di bawah undang-undang Qazaf, dia akan dijatuhkan hukuman sebatan sebanyak 80 kali kerana “memfitnah” suaminya (iaitu, Islam menganggap secara automatik bahawa dia sengaja membuat tuduhan palsu terhadap suaminya, walaupun dia bercakap BENAR dan tidak membuat sebarang tuduhan palsu).

• Oleh kerana nilai saksinya dianggap sifar, dia terperangkap di sisi undang-undang. Dia tidak boleh menggunakan pengetahuan langsungnya tentang jenayah suaminya untuk mendapatkan perceraian. Dia terpaksa terus tinggal di rumah seorang penzina atau perogol, kerana undang-undang enggan mengiktiraf bukti daripada matanya sendiri.

Perbandingan ini memusnahkan logik golongan apologis:

• Apabila seorang lelaki sedang emosional dan berat sebelah (menuduh isterinya), suara tunggalnya diangkat ke taraf empat orang saksi.

• Apabila seorang wanita menjadi saksi objektif kepada jenayah suaminya, suaranya diturunkan ke nilai kurang daripada sifar, yang mengakibatkan dirinya sendiri disebat di khalayak ramai.

Perbandingan ini mendedahkan sepenuhnya dakwaan para apologis Islam; sehinggakan apabila seorang lelaki sedang emosional dan berat sebelah, kesaksiannya tetap diterima, namun apabila seorang wanita menjadi saksi objektif, dia dibungkam dengan sebatan. Ini membuktikan bahawa isunya bukanlah isu keemosian, melainkan sikap memandang wanita sebagai makhluk yang ‘kurang akal’. Mendakwa keemosian hanyalah taktik yang digunakan oleh para apologis Muslim moden untuk memberikan pengukuhan lanjut kepada dakwaan palsu Muhammad bahawa wanita adalah ‘kurang akal’.