Ringkasan Pantas / TL;DR
Allah tidak menampakkan diriNya di hadapan kita, begitu juga para malaikatNya tidak menzahirkan diri mereka, dan Dia tidak melakukan mukjizat pada hari ini seperti dakwaandakwaan yang dibuat dalam kis...

:::: ::: {style=“background-color: #fdfdfd; border: 1px solid #e1e1e1; border-left: 6px solid #990000; padding: 30px; margin: 40px 0; border-radius: 8px; box-shadow: 0 4px 6px rgba(0,0,0,0.05); font-family: ‘Georgia’, serif;”} ### Cabaran Teras {#section-2}

Allah tidak menampakkan diri-Nya di hadapan kita, begitu juga para malaikat-Nya tidak menzahirkan diri mereka, dan Dia tidak melakukan mukjizat pada hari ini seperti dakwaan-dakwaan yang dibuat dalam kisah-kisah zaman purbakala. Di sebalik ketiadaan ini, kita tetap dituntut untuk mengenali Allah melalui “perintah-perintah”-Nya.

Mari kita teliti perintah-perintah ini, dan lihat sama ada ia memberikan gambaran tentang Wahyu Ilahi, atau sekadar sebuah “Drama Kemanusiaan.” ::: ::::

Ringkasan:

Membezakan antara peristiwa sebenar Ayat-Ayat Syaitan (Satanic Verses) dengan novel rekaan oleh Salman Rushdie adalah perkara yang amat penting. Peristiwa yang sahih ini mendedahkan kemungkinan adanya kekhilafan dalam wahyu ilahi yang didakwa, sekali gus mencabar kewujudan Allah di syurga dan memberi isyarat bahawa Muhammad sendiri yang bertanggungjawab ke atas wahyu tersebut, yang akhirnya mengakibatkan kesilapan manusiawi di dalamnya.

Tiada peristiwa lain yang mendedahkan kesilapan manusiawi dalam wahyu ilahi yang didakwa itu dengan begitu jelas selain daripada peristiwa asal Ayat-Ayat Syaitan. Malangnya, sebahagian besar masyarakat, termasuk umat Islam sendiri, tidak menyedari tentang peristiwa penting ini.

Kurangnya kesedaran ini berpunca daripada kekeliruan yang ditimbulkan oleh novel rekaan Encik Rushdie, yang juga bertajuk “Satanic Verses,” yang sebenarnya langsung tidak menyerupai peristiwa sebenar. Malangnya, salah faham ini telah menghalang peristiwa sebenar Ayat-Ayat Syaitan daripada sampai kepada masyarakat umum. Pada masa kini, orang ramai sukar untuk membezakan antara realiti dan fiksyen.

Para apologis Islam telah mengambil kesempatan atas situasi ini, mengeksploitasi keadaan tersebut untuk menyemarakkan rasa benci dalam kalangan belia Islam terhadap dunia Barat.

Walaupun Encik Rushdie tidak boleh dipersalahkan atas situasi ini, memandangkan beliau merupakan seorang penulis yang bijak yang melihat percanggahan dalam wahyu ilahi yang didakwa itu, beliau bukanlah seorang sarjana Islam mahupun bersedia untuk menghadapi ancaman maut yang menyusul kemudiannya. Tanggungjawab untuk menyedarkan dunia tentang peristiwa asal ini sebenarnya terletak pada bahu para sarjana pengajian Islam dan mungkin juga golongan bekas Muslim.

Dalam bidang Pengajian Islam, penyelidikan ilmiah yang penting mengenai peristiwa Ayat-Ayat Syaitan mula muncul pada tahun 2017 dengan penerbitan buku Encik Shahab Ahmed yang bertajuk “Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam.” Karya yang merintis jalan ini menghimpunkan koleksi 50 riwayat yang berkaitan dengan peristiwa tersebut.

Encik Shahab Ahmed, seorang insan yang sangat genius, telah menghasilkan sebuah buku yang luar biasa. Bagaimanapun, karya ini masih belum selesai sepenuhnya kerana beliau berhasrat untuk menulis jilid kedua dan ketiga sebelum beliau menghembuskan nafas terakhir pada tahun 2015 ketika berusia 48 tahun akibat penyakit leukemia. Pemergian beliau merupakan satu kehilangan yang amat besar. Pun begitu, kita bertuah kerana jilid pertama daripada karya agung beliau ini berjaya diterbitkan pada tahun 2017, walaupun selepas beliau tiada. Kami merakamkan setinggi-tinggi penghargaan kepada semua pihak yang terlibat dalam menjayakan penerbitan buku ini.

Marilah kita bentangkan peristiwa sebenar Ayat-Ayat Syaitan ini, dengan menjelaskan kepentingannya serta menekankan mengapa amat penting bagi seluruh dunia untuk mengetahuinya.

Daftar Kandungan:

 

Latar Belakang dan Ringkasan 50 Riwayat Mengenai Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Di kota Mekah zaman dahulu, masyarakat musyrikin dicirikan oleh buta huruf dan kepercayaan karut. Mereka menyembah banyak tuhan dan bersikap terbuka terhadap pengenalan dewa-dewi baharu, seperti yang dibuktikan dengan kewujudan 360 berhala di dalam Ka’bah, yang masing-masing mewakili kabilah yang berbeza. Walau bagaimanapun, mereka menentang sekeras-kerasnya sesiapa sahaja yang mempersoalkan kesahihan tuhan-tuhan mereka, terutamanya kerana ekonomi mereka saling berkait rapat dengan penyembahan dewa-dewi ini. Ibadah Haji tahunan ke Mekah membawa kekayaan dan kemakmuran kepada kota tersebut.

Apabila Muhammad mengasaskan agama baharunya, beliau telah melakukan kesilapan dengan mencabar tuhan-tuhan musyrikin tersebut, dengan menegaskan bahawa tuhan-tuhan itu adalah palsu. Tindakan ini menggugat kepentingan agama dan ekonomi penduduk Mekah, kerana mereka bimbang akan kehilangan maruah tuhan-tuhan mereka. Sebelum Muhammad, golongan Yahudi dan Kristian pernah melakukan percubaan yang sama untuk menyangkal tuhan-tuhan musyrikin tersebut, tetapi mereka menemui kegagalan.

Kesannya, penduduk Mekah bertindak balas dengan sangat keras terhadap Muhammad dan para pengikutnya. Keadaan menjadi begitu tegang sehinggakan ramai pengikut beliau terpaksa melarikan diri dari Mekah dan mencari perlindungan di Habsyah demi menyelamatkan nyawa mereka.

Menyedari kesilapannya, Muhammad merangka satu rancangan baharu untuk berdamai dengan penduduk Mekah. Beliau bertujuan untuk memujuk mereka menerima Allah sebagai tuhan yang baharu dan dirinya sebagai seorang nabi dengan cara memuji tuhan-tuhan berhala mereka. Sebagai sebahagian daripada rancangan ini, Muhammad mula melahirkan “kehendak” agar Allah mengiktiraf kedudukan tinggi tuhan-tuhan Mekah tersebut.

Semasa perhimpunan kaum Quraisy, Muhammad mendakwa bahawa Allah telah mula menurunkan wahyu kepadanya melalui malaikat Jibril. Pada ketika itulah beliau membacakan Surah an-Najm.

Di dalam Surah an-Najm, Muhammad turut mengiktiraf dewi-dewi musyrikin dan memuji kedudukan mereka yang tinggi serta kemampuan mereka untuk memberi syafaat. Pujian ini merangkumi keseluruhan empat ayat.

وَاللاتِ وَالْعُزَّى وَمَنَاةَ الثَّالِثَةِ الأُخْرَى، فَإِنَّهُنَّ الْغَرَانِيقُ الْعُلَى وَإِنَّ شفاعتهن لَتُرْتَجَى

Ayat 1: Maka adakah kamu memikirkan tentang al-Lat dan al-Uzza, dewi-dewi itu?

Ayat 2: Dan Manat, dewi yang ketiga, yang lain?

Ayat 3: Sesungguhnya mereka (3 dewi ini) adalah seperti burung-burung putih yang terbang tinggi (iaitu mereka berkedudukan tinggi);

Ayat 4: Dan sesungguhnya syafaat mereka amatlah diharapkan.

Sebaik sahaja selesai membaca Surah an-Najm, Muhammad pun bersujud, dan kaum Quraisy turut melakukan perkara yang sama, menerima kedudukan tinggi dewi-dewi mereka.

Dewi-dewi musyrikin tersebut diumpamakan seperti burung-burung putih yang terbang tinggi, manakala ‘terbang tinggi’ secara kiasannya bermaksud terbang tinggi menghampiri langit tempat Allah berada secara fizikal, untuk bertindak sebagai pemberi syafaat.

Bagaimanapun, rancangan Muhammad akhirnya menemui kegagalan, kerana orang ramai melihat percanggahan yang nyata dalam wahyu ilahi tersebut. Wahyu-wahyu terdahulu sentiasa mengecam tuhan-tuhan musyrikin sebagai tuhan yang palsu, manakala wahyu baharu ini pula mengesahkan kesahihan, kedudukan tinggi, serta kemampuan mereka untuk memberi syafaat.

Oleh yang demikian, kaum musyrikin Mekah dengan mudah membuat kesimpulan bahawa Allah sebenarnya tidak wujud di langit dan Muhammad sendiri yang mereka-reka wahyu tersebut. Mereka mempersendakan Muhammad dengan lebih hebat lagi selepas peristiwa itu.

Berhadapan dengan kegagalan rancangannya, Muhammad beralih kepada naratif baharu. Beliau mendakwa bahawa Allah tidak pernah menurunkan sebarang wahyu mengenai kedudukan tinggi tuhan-tuhan musyrikin tersebut, sebaliknya ia adalah kesilapan dirinya sendiri. Beliau menegaskan bahawa Syaitan telah menyesatkannya, yang mengakibatkan terucapnya dua Ayat Syaitan tersebut.

Dalam cerita baharu yang direka ini, Muhammad memberitahu kaum Quraisy bahawa:

  • Muhammad telah dikunjungi oleh Jibril pada waktu petang, yang memintanya untuk mengulangi ayat-ayat yang telah diturunkan kepadanya sebelum ini.
  • Seterusnya, Muhammad membacakan di hadapan Jibril ayat-ayat yang memuji tuhan-tuhan yang disembah oleh kaum Quraisy, tanpa menyedari bahawa itu adalah ayat-ayat Syaitan.
  • Apabila mendengar perkara ini, Jibril memaklumkan kepada Muhammad bahawa ayat-ayat tersebut bukanlah yang asal disampaikan oleh Allah, sebaliknya ia adalah ayat-ayat Syaitan yang telah dibisikkan oleh Syaitan untuk dibacakan oleh beliau.

Walau apa pun keadaannya, di sebalik cerita ini, Muhammad menghadapi penghinaan yang amat amat sangat selepas peristiwa Ayat-Ayat Syaitan. Untuk membersihkan maruahnya, beliau mendakwa menerima wahyu tambahan pada tiga ketika yang berbeza, di mana beliau cuba mempertahankan Allah dan agama baharunya daripada kesan buruk peristiwa Ayat-Ayat Syaitan tersebut.

Sesi pertama adalah apabila Muhammad mendakwa menerima wahyu ayat-ayat ini dalam Surah Al-Isra:

(Quran 17:73-75) Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir dapat memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu, supaya engkau MENGADA-ADAKAN atas nama Kami perkara yang lain (iaitu Ayat-Ayat Syaitan); dan jika demikian, sudah tentu mereka akan menjadikanmu sahabat karib. Dan kalaulah tidak Kami menetapkan hatimu, sesungguhnya engkau hampir-hampir cenderung kepada mereka sedikit (iaitu KEHENDAK Muhammad untuk berdamai dengan mereka). Jika demikian, sudah tentu Kami akan merasakanmu seksa dua kali ganda semasa hidup dan seksa dua kali ganda selepas mati

Tujuan mendakwa penerimaan wahyu ayat-ayat ini adalah kerana Muhammad cuba memindahkan kesalahan Ayat-Ayat Syaitan daripada Allah kepada dirinya sendiri. Adalah sangat penting baginya untuk membersihkan Allah daripada sebarang tanggungjawab, bagi memastikan pegangan bahawa Syaitan tidak mempunyai sebarang kuasa ke atas Allah dan Allah tidak pernah tersilap. Jika perkara ini tidak dilakukan, asas agama baharu Muhammad mungkin akan tergugat. Untuk memperkukuh kedudukannya, Muhammad kemudiannya menambah bahawa Allah murka kepadanya atas kesilapan ini dan malah mengancamnya dengan hukuman dua kali ganda.

Sesi kedua pula adalah apabila Muhammad mendakwa menerima wahyu ayat 52-53 daripada Surah Al-Hajj.

(Surah Hajj 22:52-53):

 وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّـهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّـهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ۔ لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia ’berkehendak’ (Bahasa Arab: tamannā تمنی), syaitan pun membisikkan (Ayat-Ayat Syaitan) ke dalam kehendaknya (Bahasa Arab: um'niyyatihi أُمْنِيَّتِهِ), lalu Allah ‘menasakhkan’ (menghapuskan) apa yang dibisikkan oleh syaitan itu. Kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan tepat semula (dengan memadamkan ayat-ayat Syaitan yang telah dinasakhkan). Dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dia (Allah) menjadikan apa yang dibisikkan oleh Syaitan itu sebagai satu Ujian bagi orang-orang yang ada penyakit (munafik dan ragu-ragu) dalam hati mereka, dan yang keras hatinya. 

Dua ayat baharu daripada Surah al-Hajj ini memenuhi pelbagai tujuan, yang boleh diringkaskan seperti berikut:

  • Tujuan Pertama: Salah satu bantahan yang dibangkitkan oleh kaum musyrikin adalah mengapa Muhammad, sebagai seorang nabi pilihan Allah, boleh disesatkan oleh Syaitan. Bagi menjawab bantahan ini, Muhammad menjelaskan melalui ayat-ayat ini bahawa kesesatan seketika yang dialaminya tidak menjejaskan sifat ketuhanan agamanya. Beliau menerangkan bahawa semua nabi terdahulu juga pernah mengalami godaan yang sama daripada Syaitan disebabkan kehendak manusiawi mereka.
  • Tujuan Kedua: Muhammad perlu menghapuskan kewujudan Ayat-Ayat Syaitan, yang memuji dewi-dewi musyrikin tersebut, daripada Quran. Bagi mencapai objektif ini, ayat-ayat baharu mendedahkan bahawa Allah telah menasakhkan dan memperbetulkan apa yang telah dimasukkan oleh iblis. Ini menekankan bahawa ayat-ayat Allah yang sebenar telah disempurnakan semula, sekali gus membatalkan sebarang pengaruh daripada Syaitan.
  • Tujuan Ketiga: Kaum musyrikin mempersoalkan mengapa Allah membiarkan Syaitan menyesatkan Muhammad dan mengapa sebarang kesilapan dalam ayat-ayat tersebut tidak diperbetulkan dengan serta-merta. Sebagai tindak balas, Muhammad memberikan penjelasan bahawa Allah telah mengizinkan campur tangan Syaitan sebagai satu “ujian” bagi mereka yang hatinya mempunyai penyakit atau kelemahan. Alasan ini membentangkannya sebagai satu peluang bagi setiap individu untuk membuktikan keteguhan dan kesetiaan iman mereka. 
Nota: Perlu dinyatakan bahawa Muhammad menggunakan taktik mengisytiharkan “kesilapan” Allah sebagai “UJIAN” daripada Allah ini dalam pelbagai peristiwa sepanjang hayat beliau. Sebagai contoh: | | - Pemansuhan Baitul Maqdis sebagai Qiblat disebabkan | Permusuhan Yahudi [Alasan: Ia adalah satu UJIAN] | - Mengapa Allah tersilap menganggap bahawa Uthman telah terbunuh di | Hudaybiyyah? | [Alasan: Ia adalah satu Ujian] | - Mengapa pada mulanya Allah mendakwa 1 orang beriman adalah bersamaan dengan 10 orang kafir, tetapi kemudiannya menukarnya kepada 1 orang beriman bersamaan dengan 2 | orang kafir [Alasan: Ia adalah satu Ujian] | - Alasan yang sama turut diberikan bagi kekalahan umat Islam dalam Perang Uhud. Melalui ujian tersebut, Allah mahu menguji siapakah golongan beriman yang sebenar. (Quran | 3:1403:152 dan | 3:154) |

Sesi ketiga pula adalah apabila Muhammad mendakwa menerima wahyu Surah An-Najm, Ayat 21 hingga 26, di mana beliau sekali lagi cuba mempertahankan diri daripada peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Keperluan untuk perkara ini timbul kerana dalam dua kumpulan ayat sebelumnya, beliau telah pun membuat dakwaan-dakwaan ini:

  1. Bahawa kesilapan dalam peristiwa Ayat-Ayat Syaitan itu bukanlah daripada Allah tetapi sepenuhnya daripada diri Nabi sendiri.

  2. Dan kedua, bahawa Allah telah “menasakhkan” Ayat-Ayat Syaitan tersebut dan menetapkan ayat-ayat-Nya sendiri.

Walau bagaimanapun, satu persoalan masih belum terjawab, iaitu sama ada dewi-dewi kaum kafir itu benar-benar boleh memberikan “syafaat” atau tidak. Oleh itu, untuk menafikan syafaat ini, Muhammad mendakwa menerima wahyu ayat-ayat Surah An-Najm pada sesi ketiga, di mana beliau mengulangi alasan mengenai “kehendak” (atau “tamanna”) dan pada masa yang sama menolak “syafaat” dewi-dewi tersebut.

Oleh itu, selepas segala pengubahsuaian dan pemadaman ayat atas nama “nasakh” (نسخ) dan penghapusan, hari ini Surah an-Najm wujud dalam bentuk berikut di dalam Quran:

Surah
An-Najm
Ayat | Ulasan | | |
19 Maka adakah kamu memikirkan tentang al-Lat dan al-Uzza?   | | |
20
Dinasakh   | Mereka ini adalah dewi-dewi yang indah seperti burung-burung putih | Dua ayat ini dikenali sebagai “Ayat-Ayat Syaitan”. Muhammad | & Dipadamkan Ayat- | yang terbang tinggi;** | kemudiannya menasakh dan membuang ayat-ayat ini daripada Surah An-Najm. Ayat Syaitan | | | +—————————————————————————–+ | | Sesungguhnya syafaat mereka amatlah diharapkan | |
21 Adakah bahagian kamu yang lelaki dan bagi-Nya (Allah) yang perempuan? Kemudian Muhammad mendakwa menerima wahyu ayat-ayat ini, | yang dimasukkan ke dalam Surah an-Najm bagi menggantikan | Ayat-Ayat Syaitan. Matlamatnya adalah untuk menyangkal | Ayat-Ayat Syaitan (iaitu untuk menafikan bahawa dewi-dewi | Musyrikin mempunyai sebarang Kedudukan tinggi di sisi Allah | dan syafaat mereka). | | | | | | | | | |
22 Pembahagian yang demikian adalah satu pembahagian yang tidak adil.
23
24 Atau adakah manusia akan mendapat apa sahaja yang ia ‘kehendaki’ (Bahasa Arab: | Muhammad memperkenalkan ayat tambahan ke dalam Surah | tamannā | an-Najm, bertujuan untuk memberikan perlindungan kepada | تمنی)   | dirinya berkaitan dengan’KEHENDAK’-nya yang lalu | | di mana beliau melahirkan hasrat agar Allah mewahyukan | | sesuatu yang memihak kepada tuhan-tuhan musyrikin. |
25 Maka bagi Allah jualah urusan Akhirat dan urusan Dunia. Muhammad memasukkan lebih banyak ayat baharu ke dalam Surah | an-Najm untuk menafikan | ‘SYAFAAT’ | dewi-dewi musyrikin yang mulia yang telah diiktirafnya | dalam Ayat-Ayat Syaitan. Ayat-ayat baharu ini memberi | isyarat bahawa walaupun malaikat juga berada/terbang tinggi | di langit berhampiran Allah (sama seperti dewi-dewi | musyrikin yang terbang tinggi), syafaat mereka tetap | tidak akan diberikan melainkan dengan izin Allah. | | | | | |
26

Golongan Salaf terawal (para pendahulu yang soleh) dalam kalangan ulama Hadith (Muhaddithin), Sejarawan (Mu’arrikhin), dan Ahli Tafsir (Mufassirin) sendiri menyampaikan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan (yang juga dikenali sebagai Waqi’ah al-Gharaniq) dengan rantaian periwayatan (sanad) yang ‘baik’ serta melalui pelbagai jalan periwayatan (turuq). Dalam bukunya, “Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam,” mendiang Encik Shahab Ahmed telah mengumpulkan sebanyak 50 riwayat yang berkaitan dengan peristiwa ini.

Imam Ibn Jarir al-Tabari merekodkan riwayat berikut (pautan): 

Apabila pesuruh Allah melihat bagaimana kaumnya berpaling tadah daripadanya dan berasa sedih melihat mereka menjauhi perutusan yang dibawanya kepada mereka daripada Allah, beliau berkehendak dalam jiwanya agar diturunkan kepadanya sesuatu daripada Allah yang dapat mendamaikan dirinya dengan kaumnya. Dek kerana kasih sayangnya kepada kaumnya serta kesungguhannya demi kesejahteraan mereka, beliau pasti akan berasa gembira sekiranya sebahagian daripada kesulitan yang mereka timbulkan terhadapnya dapat dipermudahkan, lalu beliau bermuhasabah dengan dirinya sendiri dan sangat mengharapkan hasil yang sedemikian. Kemudian Allah menurunkan wahyu:

(Surah an-Najm, ayat 1 hingga 3)‘Demi bintang semasa ia terbenam, sahabat kamu tidak sesat, dan ia juga tidak mempercayai perkara yang salah; Dan ia tidak memperkatakan sesuatu menurut (kemahuan) kehendaknya sendiri…’

 dan apabila beliau sampai kepada ayat:

(Surah an-Najm, ayat 19 dan 20) Maka adakah kamu memikirkan tentang al-Lat dan al-Uzza serta Manat, yang ketiga, yang lain?

lalu Syaitan membisikkan pada lidahnya, disebabkan pergolakan jiwanya serta apa yang beliau kehendaki untuk disampaikan kepada kaumnya, perkataan-perkataan:

(Ayat Syaitan 1) ’Mereka ini adalah burung-burung putih yang terbang tinggi;

(Ayat Syaitan 2) dan sesungguhnya syafaat mereka amatlah diharapkan dengan penuh keredaan. 

Apabila kaum Quraisy mendengar perkara ini, mereka sangat gembira dan bersukacita serta berasa senang hati dengan cara beliau menyebut tentang tuhan-tuhan mereka, lalu mereka mendengarnya dengan tekun, manakah kala umat Islam yang mempunyai kepercayaan penuh terhadap nabi mereka berkenaan perutusan yang dibawanya daripada Allah, langsung tidak mencurigai beliau akan sebarang kekhilafan, khayalan, mahupun kesilapan.

Apabila beliau sampai kepada ayat sujud, setelah menyempurnakan Surah an-Najm, beliau pun bersujud dan umat Islam turut berbuat demikian, mengikut nabi mereka, mempercayai perutusan yang dibawanya serta mencontohi teladannya. Golongan musyrikin Quraisy dan lain-lain yang berada di dalam masjid turut bersujud sama disebabkan sebutan mengenai tuhan-tuhan mereka yang telah mereka dengar, hinggakan tiada seorang pun di dalam masjid itu, sama ada orang beriman mahupun orang kafir, yang tidak bersujud… Kaum Quraisy beredar dengan perasaan gembira atas sebutan mengenai tuhan-tuhan mereka yang telah mereka dengar, sambil berkata, ‘Muhammad telah menyebut tentang tuhan-tuhan kita dengan cara yang paling baik, dengan menyatakan dalam bacaannya bahawa mereka adalah burung-burung putih yang terbang tinggi dan syafaat mereka diterima dengan penuh keredaan.’

… Kemudian (beberapa lama selepas itu) Jibril menemui Pesuruh Allah lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, apakah yang telah engkau lakukan? Engkau telah membacakan kepada orang ramai apa yang tidak aku bawa kepadamu daripada Allah, dan engkau telah memperkatakan apa yang tidak diperkatakan kepadamu.’ Maka pesuruh Allah berasa amat sedih dan sangat takut kepada Allah, tetapi Allah menurunkan wahyu kepadanya, kerana Dia Maha Penyayang terhadapnya, mententeramkan hatinya serta meringankan bebanan perkara tersebut baginya, dengan memaklumkan kepadanya bahawa tidak pernah ada seorang nabi mahupun seorang rasul pun sebelum beliau yang berkehendak seperti mana beliau berkehendak dan berharap seperti mana beliau berharap melainkan Syaitan akan membisikkan perkataan-perkataan ke dalam bacaannya, sepertimana ia membisikkan perkataan-perkataan pada lidah Muhammad. Kemudian Allah membatalkan apa yang telah dibisikkan oleh Syaitan itu, dan menetapkan ayat-ayat-Nya dengan memberitahunya bahawa beliau adalah sama seperti para nabi dan rasul yang lain, lalu mewahyukan:

(Surah al-Hajj, ayat 52 dan 53) Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia ‘****berkehendak’ (Bahasa Arab: tamannā تمنی), syaitan pun membisikkan (Ayat-Ayat Syaitan) ke dalam kehendaknya (Bahasa Arab: um'niyyatihi أُمْنِيَّتِهِ), lalu Allah ‘menasakhkan’ **apa yang dibisikkan oleh syaitan itu, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan tepat semula. Dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 

Dengan yang demikian, Allah menghilangkan kesedihan daripada pesuruh-Nya, mententeramkan hatinya mengenai apa yang beliau takuti dan membatalkan perkataan-perkataan yang telah dibisikkan oleh Syaitan pada lidahnya, bahawa tuhan-tuhan mereka adalah burung-burung putih yang terbang tinggi yang syafaatnya diterima dengan penuh keredaan. Dia kini mewahyukan, susulan sebutan mengenai ‘al-Lat, al-Uzza dan Manat, yang ketiga, yang lain,’ perkataan-perkataan:

(Surah an-Najm, ayat 21 hingga 26) ‘Adakah bahagian kamu yang lelaki dan bagi-Nya yang perempuan? Pembahagian yang demikian adalah satu pembahagian yang tidak adil! Makhluk-makhluk itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapa-bapa kamu namakan… kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diredai-Nya’ 

Ini bermakna, bagaimanakah syafaat tuhan-tuhan mereka boleh mendatangkan manfaat di sisi Allah?

Apabila Muhammad membawa wahyu daripada Allah yang membatalkan apa yang telah dibisikkan oleh Syaitan pada lidah nabi-Nya, kaum Quraisy berkata, ‘Muhammad telah menyesal atas apa yang dikatakannya mengenai kedudukan tuhan-tuhan kamu di sisi Allah, dan telah mengubahnya serta membawa perkara yang lain.’ Dua frasa yang telah dibisikkan oleh Syaitan pada lidah Pesuruh Allah itu terus meniti di bibir setiap orang musyrik, dan mereka menjadi semakin benci serta semakin ganas dalam menyeksa golongan yang telah memeluk Islam dan mengikut pesuruh Allah.*

 

Ayat-Ayat Syaitan dan konsep maksumnya kenabian (عِصْمَةُ الأَنْبِيَاءِ)

Masalahnya ialah Muhammad, ketika mendakwa dirinya sebagai nabi, memberitahu orang ramai bahawa beliau telah melihat malaikat Jibril yang membawa wahyu kepadanya. Namun kaum musyrikin Mekah mempersendakan cerita ini, dengan mengatakan bahawa sebenarnya Syaitan yang telah memperdayakan dan menyesatkan Muhammad.

Untuk menjadikan ceritanya lebih meyakinkan, Muhammad memulakan bacaan Surah al-Najm di hadapan para pemimpin Mekah dengan dakwaan mengenai sifat maksum nabi (عِصْمَةُ الأَنْبِيَاءِ), dengan menolak bahawa Syaitan mempunyai sebarang pengaruh ke atas dirinya:

(Surah al-Najm, ayat 1-5): 
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىإِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى عَلَّمَہٗ شَدِیۡدُ الۡقُوٰی ۔۔۔
Demi bintang semasa ia menurun—sahabat kamu (Nabi Muhammad) tidak sesat dan ia juga tidak mempercayai perkara yang salah. Dan ia tidak memperkatakan sesuatu menurut kemahuan hawa nafsunya atau kehendaknya. Ucapannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diturunkan kepadanya, diajarkan kepadanya oleh malaikat yang amat kuat gagah. Kemudian ia berdiri tegak, sedang ia berada di sasar langit yang tinggi. Kemudian ia mendekatkan dirinya, lalu ia bertambah dekat (kepada Allah), sehingga menjadilah jaraknya sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi. Lalu Allah mewahyukan kepada hamba-Nya apa yang diwahyukan-Nya. Hatinya tidak mendustakan apa yang dilihatnya. Jika demikian, adakah kamu hendak membantahnya tentang apa yang dilihatnya itu?

Oleh itu, dalam perhimpunan bersama para pemimpin Mekah tersebut, Muhammad memulakan ucapannya dengan penegasan tentang sifat maksum nabi, dengan berkeras bahawa Syaitan tidak boleh memperdayakan mahupun menyesatkan dirinya. Selepas itu, beliau menegaskan semula dakwaan kenabian dan wahyu ilahinya.

Namun malangnya bagi beliau, berkaitan dengan perhimpunan yang sama ini, Muhammad kemudiannya mengakui sendiri bahawa semasa peristiwa Ayat-Ayat Syaitan, Syaitan sememangnya telah memperdayakannya, menyesatkannya, serta mencampuri wahyu tersebut.

Untuk membendung kerosakan tersebut, Muhammad mengemukakan satu alasan: bahawa walaupun secara umumnya Syaitan tidak mempunyai kuasa ke atas dirinya mahupun ke atas wahyu, terdapat satu keadaan pengecualian, iaitu apabila beliau mengalami “kehendak” atau “hasrat” yang kuat. Pada saat-saat sedemikian, Syaitan boleh menewaskan dirinya dan wahyunya buat seketika. Muhammad kemudiannya memperkukuh alasannya dengan mendakwa bahawa semua nabi terdahulu juga pernah diperdayakan oleh Syaitan disebabkan oleh “kehendak” mereka sendiri.

Justifikasi beliau yang seterusnya ialah orang ramai tidak perlu bimbang tentang Ayat-Ayat Syaitan tersebut, kerana walaupun Syaitan berjaya mencampuri wahyu disebabkan oleh kehendaknya, Allah kemudiannya telah “menasakhkan” kemasukan syaitan tersebut dan menetapkan semula ayat-ayat-Nya dengan teguh. 

Semua umat Islam pada hari ini mempercayai doktrin tentang “sifat maksum nabi” ini. Ibn Taymiyyah, sebagai contoh, menjelaskan kepercayaan ini dengan jelas (sumber):

“Apa sahaja yang dikhabarkan oleh Nabi tentang Allah tidak mungkin dusta, sama ada secara sengaja mahupun tidak sengaja. Beliau pastinya benar dalam semua yang disampaikannya daripada Allah. Khabar yang disampaikannya mestilah bertepatan sepenuhnya dengan realiti perkara yang dikhabarkan, tanpa sebarang percanggahan, sama ada secara sengaja mahupun tersilap. Inilah maksud daripada kenyataan: para nabi adalah maksum dalam menyampaikan risalah daripada Allah.” (Al-Nubuwwat, hlm. 333)

Encik Ahmed Shahab turut menjelaskan konsep ini, dan bagaimana ia mempengaruhi umat Islam selepas tempoh 200-300 tahun. 

Antara doktrin yang muncul bermula pertengahan abad ke-2/ke-8 dan seterusnya ialah berkenaan ‘ismat al-anbiya’, yang bermaksud secara harfiahnya perlindungan para Nabi, iaitu Perlindungan Allah terhadap mereka daripada dosa dan kesilapan. Idea tentang ’ismah para Nabi, yang nampaknya bermula dalam kalangan umat Islam Syiah, telah diterima sebagai prinsip doktrin dalam bentuk tertentu oleh hampir setiap mazhab Islam serta aliran teologi atau perundangan. Dengan tersebarnya konsep bahawa Muhammad merupakan personaliti contoh yang tingkah laku normatifnya (sunnah), seperti yang direkodkan dalam hadith, harus dicontohi oleh setiap umat Islam, idea bahawa beliau tidak patut berdosa pastinya kelihatan logik dan meyakinkan. Selain itu, dengan tertubuhnya prinsip undang-undang bahawa komuniti Islam itu sendiri dilindungi daripada sebarang kesepakatan atas kesilapan dalam tafsiran Hukum Ilahi, adalah hampir mustahil untuk membiarkan pembawa Hukum itu sendiri melakukan kesilapan. 

Rujukan: Ahmed, Shahab. “Ibn Taymiyyah and the Satanic Verses.” Studia Islamica, no. 87, 1998, hlm. 67–124. JSTOR, www.jstor.org/stable/1595926. Diakses pada 8 Jun 2021.

Persoalan yang Ditimbulkan oleh Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Perkara-perkara berikut membincangkan tentang ketidakselarasan serta cabaran teologi yang timbul daripada naratif Ayat-Ayat Syaitan (atau Waqi’ah al-Gharaniq), yang menurut riwayatnya, berlaku lima tahun selepas misi kenabian Muhammad bermula.

  • Peristiwa tersebut berlaku lima tahun selepas Muhammad mendakwa dirinya sebagai nabi. Sekiranya beliau benar-benar seorang Nabi yang tulus, mengapakah beliau tidak menyedari dengan serta-merta kesilapan dalam ayat-ayat yang memuji berhala musyrikin sebagai “burung-burung putih yang mulia” yang boleh memberi syafaat? Ini menimbulkan persoalan yang sangat asas: Mengapakah Muhammad tidak menyedari percanggahan tersebut dan menolak sendiri “wahyu” ini? Beliau tidak memerlukan Jibril untuk berbuat demikian, memandangkan Ayat-Ayat Syaitan tersebut jelas bertentangan dengan ASAS ajaran Islam itu sendiri. 

Kedua, ayat-ayat tersebut didakwa telah dibacakan semasa penurunan wahyu secara langsung (Wahy) dengan kehadiran Malaikat Jibril. Perkara ini membawa kepada masalah teologi yang amat mendalam:

  • Bagaimanakah Syaitan boleh menewaskan Muhammad pada saat yang tepat ketika Jibril sedang hadir dan menyampaikan perutusan daripada Allah?

  • Adakah Syaitan lebih berkuasa daripada Jibril?

  • Teologi Islam menyatakan bahawa malaikat boleh melihat Syaitan, walaupun manusia tidak dapat melihatnya. Sekiranya Jibril melihat Syaitan mempengaruhi Muhammad dan mendengar ayat-ayat palsu itu dibacakan, mengapakah Jibril tidak campur tangan dengan serta-merta untuk memperbetulkan Muhammad dan menghalangnya daripada membacakan ayat-ayat tersebut kepada khalayak ramai? Jibril sepatutnya memastikan Muhammad memperbetulkan kesilapan tersebut sebelum perhimpunan itu bersurai.

Ketiga, naratif tersebut menyatakan bahawa apabila Jibril kembali kemudiannya untuk membincangkan isu tersebut, beliau langsung tidak menyedari tentang peristiwa yang berlaku pada hari itu, kerana beliau tidak tahu bahawa Syaitan telah campur tangan atau Muhammad telah membacakan ayat-ayat palsu tersebut.

  • Bagaimanakah mungkin pesuruh Allah tidak menyedari kegagalan kritikal sedemikian yang telah merosakkan perutusan ilahi?

  • Menurut riwayat tersebut, Jibril hanya mengetahui tentang kesilapan itu selepas Muhammad mengulangi ayat-ayat tersebut kepadanya.

 

Persepsi Seekor Keledai lwn. Kesedaran Muhammad & Jibril

Satu prinsip utama dalam kepercayaan Islam adalah bahawa makhluk yang kerdil seperti keledai sekalipun mampu mengesan kehadiran Syaitan dan memberikan isyarat tentang perkara ini melalui ringkingannya. Keadaan ini amat berbeza dengan naratif Ayat-Ayat Syaitan di mana kedua-dua Nabi Muhammad dan Malaikat Jibril, yang mempunyai kedudukan spiritual yang amat agung, nampaknya gagal untuk mengesan pengaruh Syaitan. Kesimpulan logik yang diambil daripada perkara ini ialah, semasa peristiwa itu berlaku, Syaitan telah berjaya menguasai detik penurunan wahyu tersebut dengan berkesan, sekali gus mempengaruhi kedua-dua Nabi dan malaikat yang bertanggungjawab membawa perutusan ilahi itu.

Sahih Bukhari, Permulaan Makhluk (Pautan):

Nabi bersabda, "Apabila kamu mendengar ayam berkokok, maka mintalah kurnia daripada Allah kerana (kokokan itu menandakan) ia telah melihat malaikat. Dan apabila kamu mendengar keledai meringking, maka memohonlah perlindungan dengan Allah daripada Syaitan kerana (ringkingan itu menandakan) ia telah melihat Syaitan."

Dalam riwayat-riwayat lain, Muhammad digambarkan mempunyai kekuatan spiritual untuk mengesan dan menewaskan Syaitan secara fizikal. Beliau mendakwa pernah mencekik Syaitan sehingga hampir mati, sekali gus menunjukkan penguasaan fizikal dan spiritual yang jelas ke atas Iblis semasa sedang solat. Gambaran kekuatan yang luar biasa ini jelas bercanggah dengan kelemahan yang ditunjukkan semasa peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Sahih Bukhari, Permulaan Makhluk (Pautan):

Nabi pernah mendirikan solat lalu bersabda, "Syaitan telah datang di hadapanku dan cuba mengganggu solatku, tetapi Allah memberikan aku kelebihan ke atasnya lalu aku mencekiknya. Sesungguhnya, aku terfikir untuk mengikatnya pada salah satu tiang masjid sehinggalah kamu bangun pada waktu pagi dan melihatnya."

Satu lagi percanggahan dapat dilihat melalui konsep perlindungan spiritual dalam mimpi. Muhammad mempunyai kedudukan yang begitu tinggi sehinggakan dengan hanya muncul dalam mimpi seseorang sudah cukup untuk memberikan perlindungan: Syaitan tidak mampu meniru rupa bentuk beliau, sekali gus menjadikan mimpi tersebut sebagai jaminan kesahihan. Ini menggambarkan adanya benteng pertahanan spiritual yang sangat kuat. Walau bagaimanapun, tahap perlindungan yang tinggi ini nampaknya **gagal apabila beliau terjaga** dan sedang menerima perutusan ilahi yang paling kritikal, di mana beliau sendiri dilaporkan terdedah kepada tipu daya Syaitan.

Sahih Bukhari, Kitab Takbir Mimpi (Pautan):

Nabi bersabda, "Sesiapa yang telah melihatku dalam mimpi, maka sesungguhnya dia telah melihatku, kerana Syaitan tidak dapat menyerupai bentuk rupa aku."

Sebaliknya, beberapa riwayat menceritakan tentang Nabi yang secara jelas memberikan perlindungan daripada Syaitan kepada orang lain, sekali gus membayangkan bahawa perlindungan ini merupakan satu anugerah yang boleh dipindahkan yang dimilikinya. Percanggahannya di sini ialah walaupun Muhammad boleh memastikan **perlindungan para sahabatnya daripada Syaitan**, beliau tidak dapat mengekalkan perlindungan dirinya sendiri daripada tipu daya Syaitan semasa proses utama menerima wahyu.

Sahih Bukhari, Kitab Makhluk (Pautan):

Aku pergi ke Syam (dan bertanya, "Siapakah yang ada di sini?"). Orang ramai menjawab, "Abu Ad-Darda." Abu Darda berkata, "Adakah orang yang telah dilindungi oleh Allah daripada Syaitan (seperti yang disabdakan oleh Pesuruh Allah) berada dalam kalangan kamu?" Perawi kedua, Mughira, menyatakan bahawa orang yang diberikan perlindungan oleh Allah melalui lidah Nabi itu ialah `Ammar (bin Yasir).

Riwayat-riwayat ini menimbulkan persoalan tentang konsistensi perlindungan Nabi daripada Syaitan serta logik teologi di sebalik tindakan Syaitan yang mampu menyesatkan beliau sedangkan manusia dan malah malaikat sekalipun secara teorinya mampu melihat atau menentang Syaitan.


 

Bahagian Kedua: Mengapa Ulama Islam Moden Menafikan Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Generasi awal umat Islam, iaitu para sahabat, Tabi’in, dan Tabi’ al-Tabi’in, semuanya menerima peristiwa Ayat-Ayat Syaitan ini secara universal sebagai benar. Bagi tempoh 200-300 tahun pertama, semua ulama dan ahli tafsir Islam mengiktiraf peristiwa tersebut; tiada seorang pun yang menafikannya.

Walau bagaimanapun, sekitar 300 jilid tahun kemudian, ulama Islam berpecah kepada dua kumpulan.

Satu kumpulan terus mengiktiraf peristiwa tersebut tetapi cuba mengurangkan kesannya melalui tafsiran semula (ta’wil), dengan mengemukakan alasan-alasan untuk memperkecilkan kesilapan manusiawi Nabi yang nyata itu.

Kumpulan yang satu lagi pula membuat kesimpulan bahawa tiada tafsiran semula (ta’wil) yang dapat melindungi imej Nabi atau mempertahankan sifat maksumnya. Oleh itu, buat pertama kalinya, mereka mula menafikan secara mutlak bahawa peristiwa tersebut pernah berlaku.

Lama-kelamaan, penafian ini menjadi semakin meluas. Hari ini, hampir semua ulama Islam menolak peristiwa tersebut sepenuhnya, satu peralihan yang amat ketara berbanding abad-abad terawal.

Mengapakah perkara ini berlaku?

  1. Peristiwa tersebut mendedahkan kesilapan manusiawi dalam tindakan Nabi, iaitu sesuatu yang tidak dapat disembunyikan oleh para apologis Islam awal di sebalik percubaan yang berulang kali.

  2. Ia mencabar konsep sifat Maksum Nabi, iaitu satu kepercayaan teras dalam Islam.

Disebabkan kegagalan untuk menyelaraskan rekod sejarah dengan keperluan teologi mereka untuk melindungi sifat maksum Nabi, ulama Islam terkemudian terpaksa menafikan peristiwa tersebut sama sekali.

 

Analisis Ulama Islam yang Menerima Ayat-Ayat Syaitan tetapi Cuba Mempertahankannya Melalui Tafsiran (Ta’wil)

Sebelum ini, kita telah membincangkan tentang kumpulan ulama Islam terkemudian yang, disebabkan oleh bukti yang begitu kukuh daripada Qur’an dan pelbagai hadis sahih, tidak dapat menafikan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan. Ulama-ulama ini mengakui realiti sejarah peristiwa tersebut tetapi menghadapi cabaran teologi yang serius: percanggahan nyata yang ditimbulkannya terhadap konsep sifat Maksum Nabi (ʿIsmah).

Untuk menyelesaikan dilema ini, mereka telah menggunakan kaedah tafsiran semula (ta’wil). Pendekatan ini melibatkan tindakan mengambil ayat-ayat serta riwayat-riwayat yang berkaitan dengan Ayat-Ayat Syaitan dan memberikan makna alternatif kepadanya, supaya kisah tersebut dapat diselaraskan dengan idea tentang seorang Nabi yang bebas daripada dosa. Dalam kata lain, walaupun peristiwa sejarah itu diterima, kandungannya telah “diperlembutkan” dengan mendakwa bahawa perkataan yang dikaitkan dengan Syaitan itu tidak seharusnya difahami secara literal tetapi secara kiasan atau metafora.

Ibn Hajar al-Asqalani, dalam ulasannya yang terkenal Fath al-Bari (pautan), membincangkan pendekatan ini seperti berikut:

"Apabila rantaian periwayatan semakin bertambah dan pelbagai, ia menunjukkan bahawa kisah tersebut mempunyai asas yang asal. Seperti yang dinyatakan, tiga daripada rantaian periwayatannya memenuhi syarat-syarat kesahihan. Sebaik sahaja perkara ini ditetapkan, adalah menjadi keperluan untuk mentafsirkan apa yang kelihatan bermasalah di dalamnya, iaitu kenyataan: ‘Syaitan membisikkan pada lidahnya: Mereka ini adalah burung-burung putih yang terbang tinggi dan syafaat mereka amatlah diharapkan.’ Ini tidak boleh diambil mengikut makna zahirnya kerana adalah mustahil bagi Nabi – sama ada secara sengaja mahupun tidak sengaja – untuk menambah sesuatu yang bukan miliknya ke dalam Qur’an."

Menurut Ibn Hajar, kewujudan pelbagai rantaian periwayatan itu sendiri membuktikan kesahihan kisah tersebut. Namun, oleh kerana perkataan literal tersebut kelihatan bermasalah berdasarkan dakwaan sifat maksum Nabi, penyelesaiannya—hujah beliau—ialah dengan tafsiran semula, yang membolehkan para ulama mendakwa adanya makna bukan literal bagi kenyataan yang membimbangkan itu. Dalam kes ini, perkataan yang didakwa telah dimasukkan oleh Syaitan disusun semula supaya Nabi tidak dianggap melakukan sebarang kesilapan dalam Qur’an.

Kritikan kami:

Kami sama sekali tidak bersetuju dengan pendekatan ini. Idea bahawa bukti harus ditafsirkan semula semata-mata untuk melindungi “maruah agama” adalah sangat rapuh. Kejujuran intelektual dan keadilan yang sebenar menuntut bahawa sekiranya bukti bercanggah dengan agama atau Allah, bukti tersebut mestilah didahulukan, dan kesimpulan harus diambil berdasarkan bukti itu, bukannya dengan mengubah bukti demi memuaskan kepercayaan yang sedia ada.

Kaedah ta’wil, seperti yang digunakan di sini, tidak bergantung pada bukti itu sendiri sebaliknya pada penalaran peribadi serta andaian yang direka-reka. Andaian-andaian ini kemudiannya dipaksakan ke atas bukti tersebut bagi memesongkan atau memanipulasi maknanya demi mencapai hasil yang diinginkan.

Pada dasarnya, penggunaan ta’wil dalam konteks ini berfungsi tidak lebih daripada sekadar satu bentuk penipuan serta penindasan terhadap kebenaran dan keadilan. Ia membolehkan para ulama memelihara naratif teologi tertentu sambil menafikan kandungan sebenar daripada rekod sejarah.

Tafsiran Semula Pertama: Nabi membacakan ayat-ayat Syaitan ini untuk mempersendakan kaum kafir dan menghina berhala mereka

Ibn Hajar Asqalani membentangkan "tafsiran semula pertama" seperti berikut (pautan):

وقد رد ذلك عياض فأجاد . وقيل لعله قالها توبيخا للكفار
Terjemahan:
… Qadi ’Iyad memberikan sanggahan yang baik, dengan menyatakan: ada kemungkinan bahawa Nabi membacakan ayat-ayat Syaitan tersebut semata-mata untuk mempersendakan serta mengejek kaum musyrikin dan tuhan-tuhan mereka.

Ulasan:

Tafsiran semula, pada hakikatnya, hanyalah satu lagi nama bagi tindakan “mereka-reka alasan”.

Sekiranya Muhammad benar-benar membacakan ayat-ayat Syaitan tersebut untuk mempersendakan kaum musyrikin dan tuhan-tuhan mereka, maka kaum kafir tersebut pastinya tidak akan bersujud bersama-sama dengan beliau dan umat Islam.

Tambahan pula, sekiranya Muhammad sekadar mempersendakan kaum musyrikin, mengapakah Allah mengancam beliau dengan "seksa dua kali ganda" dalam Surah Al-Isra (17:73–75)?

Tafsiran Semula Kedua: Kaum kafir itu sendiri yang mengucapkan ayat-ayat Syaitan ini

Ibn Hajar al-Asqalani kemudiannya mengemukakan tafsiran kedua (pautan):

وقيل إنه لما وصل إلى قوله : ومناة الثالثة الأخرى خشي المشركون أن يأتي بعدها بشيء يذم آلهتهم به فبادروا إلى ذلك الكلام فخلطوه في تلاوة النبي - صلى الله عليه وسلم - على عادتهم في قولهم . لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه ونسب ذلك للشيطان لكونه الحامل لهم على ذلك ، أو المراد بالشيطان شيطان الإنس
Terjemahan:
Dikatakan juga bahawa apabila Nabi sampai pada perkataan (Maka adakah kamu melihat al-Lat dan al-’Uzza, dan yang ketiga Manat?), kaum musyrikin bimbang beliau akan memperkatakan perkara buruk tentang tuhan-tuhan mereka, lalu mereka dengan gopoh memasukkan perkataan (Syaitan) tersebut ke dalam bacaan beliau untuk mengelirukannya. Tindakan ini dikaitkan dengan Syaitan, memandangkan dialah yang menghasut mereka untuk melakukannya, atau ia mungkin bermaksud bahawa syaitan dalam kalangan manusia yang melakukannya.

Ulasan:

  • Sekiranya kaum kafir sendiri yang membacakan ayat-ayat tersebut, dan Muhammad langsung tidak terlibat di dalamnya, maka mengapakah Allah menyatakan bahawa Syaitan memperdayakan Nabi disebabkan oleh “kehendak”-nya? Unsur kehendak Nabi tersebut tidak dapat dijelaskan melalui tafsiran semula ini.

  • Penulis Quran turut menyebut tentang “kehendak” semua nabi sebagai punca mereka disesatkan, yang selari dengan idea yang sama ini.

  • Sekiranya kaum musyrikin sekadar memasukkan perkataan tersebut, perkataan itu pastinya tidak akan menjadi sebahagian daripada Quran, dan penulis Quran juga tidak akan mendakwa bahawa Allah menasakhkan apa yang telah dibisikkan oleh Syaitan lalu membersihkan ayat-ayat-Nya sendiri.

  • Dan sekiranya kaum musyrikin sahaja yang melakukan perkara ini, mengapakah Allah mengancam Muhammad dengan “seksa dua kali ganda” dalam Surah Al-Isra (17:73–75)?

Tafsiran Semula Ketiga: Syaitan sendiri yang mengucapkan perkataan tersebut dengan suara Nabi semasa beliau berhenti seketika dalam bacaannya

Ibn Hajar al-Asqalani membentangkan tafsiran semula ketiga (pautan):

وقيل : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يرتل القرآن فارتصده الشيطان في سكتة من السكتات ونطق بتلك الكلمات محاكيا نغمته بحيث سمعه من دنا إليه فظنها من قوله وأشاعها . قال : وهذا أحسن الوجوه .
Terjemahan:
Dikatakan bahawa Nabi biasanya membacakan Quran secara perlahan dan jelas, lalu Syaitan menunggu ketika beliau berhenti seketika dalam bacaannya dan mengucapkan perkataan (Syaitan) tersebut dengan nada suara Nabi. Mereka yang berada berhampiran dengannya mendengar perkataan tersebut lalu menyangka Nabi sendiri yang mengucapkannya, lalu mereka menyebarkannya. Ini, menurut kata mereka, adalah tafsiran yang paling baik.

Ulasan:

  • Isu yang sama tetap wujud: sekiranya Syaitan sekadar mengucapkan sendiri perkataan tersebut, mengapakah Quran menyatakan bahawa kehendak Nabi memainkan peranan dan disebabkan oleh kehendak tersebut, Syaitan berjaya membisikkan ayat-ayat itu?

  • Bukankah penulis Quran boleh mempermudahkannya dengan menyatakan secara terus bahawa Syaitan bercakap dengan suara Nabi semasa beliau berhenti seketika, daripada menyebut tentang “kehendak” dan kemudiannya "seksa dua kali ganda" buat nabi, yang menjadikan perkara tersebut mengelirukan tanpa sebarang keperluan?

  • Penulis Quran berkali-kali mendakwa bahawa Quran itu mudah difahami, tetapi di sini beliau menyangkal dakwaannya sendiri dengan menjadikan perkara tersebut begitu kabur sehinggakan umat Islam awal sekalipun tersalah faham dan mempercayai bahawa Nabi telah diperdayakan oleh Syaitan disebabkan oleh kehendaknya. Kanak-kanak berusia sepuluh tahun pun boleh menyampaikan kisah ini dengan lebih jelas daripada ini.

  • Sekiranya Syaitan benar-benar mengucapkan perkataan tersebut secara sendirian, perkataan itu tidak akan sesekali dimasukkan ke dalam Quran, dan Allah juga tidak akan menyatakan bahawa Dia “menasakhkan” apa yang dibisikkan oleh Syaitan lalu “menetapkan” ayat-ayat-Nya selepas itu.

  • Dan sekiranya umat Islam, melalui tafsiran ini, memberikan kuasa baharu yang begitu besar kepada Syaitan, iaitu kebolehan untuk meniru suara seorang nabi dengan sempurna dan memperdayakan orang ramai, maka mengapakah Syaitan hanya menggunakan kuasa luar biasa ini sekali sahaja? Mengapakah beliau tidak terus memperdayakan orang ramai dengan cara ini berulang kali? Sekiranya Syaitan mempunyai kelebihan sedemikian, tiada seorang pun umat Islam atau sahabat yang boleh berasa pasti bahawa mereka tidak sedang diperdayakan olehnya.

Sila bezakan antara dua konsep ini:

  1. Godaan: Syaitan menggoda melalui bisikan ke dalam minda manusia. Manusia mempunyai pilihan sama ada untuk menolak atau menerimanya, dan akan diberi ganjaran atau dihukum berdasarkan pilihan tersebut.

  2. Tipu Daya: Tipu daya bukanlah bisikan dalam minda, dan manusia tidak mempunyai sebarang kawalan ke atasnya. Seseorang diperdayakan untuk mempercayai sesuatu yang palsu sebagai benar. Tafsiran semula ini memberikan Syaitan bukan sekadar kuasa untuk menggoda, sebaliknya kuasa untuk memperdaya, satu kuasa baharu yang sememangnya amat luar biasa.

Persoalannya ialah: sekiranya Syaitan pernah mencapai kejayaan yang begitu besar sekali, mengapakah beliau berhenti setakat itu sahaja? Sekiranya beliau boleh bercakap secara terus ke telinga orang ramai dengan pelbagai nada suara dan memperdayakan mereka dengan sempurna, beliau sepatutnya melakukannya secara berterusan, sekali gus tidak memberi peluang kepada sesiapa pun untuk melepaskan diri daripada tipu dayanya.

 

Tafsiran Semula Keempat: Perkataan “Tamanna” di sini bermaksud “bacaan,” bukannya “kehendak”

Ibn Hajar turut menyebut tentang satu lagi alasan bahawa “Tamanna” tidak semata-mata bermaksud “berkehendak” tetapi ia juga boleh bermaksud “membaca” (pautan):

قال : ومعنى قوله : في أمنيته أي في تلاوته ...
Terjemahan:
Dalam ayat ini (Surah al-Hajj 22:52), perkataan “Umniyyati” bermaksud “dalam bacaannya.” Oleh itu Allah menyatakan bahawa sunat-Nya terhadap semua utusan-Nya adalah apabila sahaja mereka membaca, Syaitan akan memasukkan sesuatu yang datang daripadanya ke dalam bacaan itu. Ini jelas menunjukkan bahawa Syaitan yang memasukkan ke dalam bacaan Nabi (Muhammad), bukannya Nabi sendiri yang mengucapkannya disebabkan kehendak beliau sendiri.

Tindak Balas Kami:

Para apologis Islam segera menyedari bahawa selagi perkataan “Tamanna” (yang bermaksud Nabi tersilap disebabkan oleh kehendak beliau sendiri) kekal berada di dalam Quran, mereka tidak akan dapat mempertahankan beliau melalui sebarang tafsiran.

Oleh itu, pada peringkat seterusnya, mereka telah menukar maknanya sepenuhnya, dengan mengubahnya daripada “kehendak” kepada “bacaan”.”

Selepas perubahan ini, terjemahan baharu mereka menjadi:

Surah al-Hajj 22:52 وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّـهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ
Terjemahan Sebenar Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia berkehendak (Bahasa Arab: Tamanna), syaitan pun membisikkan sesuatu ke dalam kehendaknya (Bahasa Arab: Umniyyati), lalu Allah menghapuskan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu.
Terjemahan yang Diubah Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia membaca (Bahasa Arab: Tamanna), syaitan pun membisikkan sesuatu ke dalam bacaannya (Bahasa Arab: Umniyyati), lalu Allah menghapuskan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu. [Sila lihat terjemahan di sini]

Nota: Perkataan Tamanna ialah kata kerja, manakala Umniyyatihi ialah kata nama, dan kedua-duanya bermaksud “kehendak.” Namun para apologis mengubah kedua-duanya untuk membawa maksud “bacaan.”

Para pembaca sekalian!

  • Maksud sebenar “Tamanni” sememangnya adalah “kehendak.”
  • Mentafsirkannya sebagai “bacaan” adalah palsu, satu rekaan oleh ulama terkemudian semata-mata untuk mempertahankan Nabi daripada peristiwa Ayat-Ayat Syaitan. Malangnya, ramai ulama menyebarkan pembohongan ini dan ini adalah satu tindakan yang tidak jujur.

Hujah 1:

Kesemua 50 riwayat mengenai Ayat-Ayat Syaitan bersetuju bahawa Nabi telah disesatkan disebabkan oleh “kehendak” beliau. Bagaimanakah seseorang boleh mengabaikan kesemua riwayat tersebut dan menukar maksud Tamanna semata-mata berdasarkan tafsiran semula yang direka-reka sendiri?

Perkataan “Tamanna” (serta bentuk terbitannya) muncul sebanyak 14 kali di dalam Quran, dan tidak pernah sekali pun ia membawa maksud “bacaan.” Dalam setiap keadaan, ia jelas membawa maksud “kehendak” (pautan).

Hujah 2:

Sepanjang kesusasteraan bahasa Arab, iaitu zaman pra-Islam, zaman Quran, Hadis serta pasca-Islam, perkataan “Tamanna” tidak pernah sekali pun digunakan untuk membawa maksud “bacaan.”

Hanya terdapat satu-satunya contoh lemah yang dikaitkan dalam puisi Arab purba, yang didakwa datang daripada Hassan ibn Thabit, di mana sesetengah pihak mendakwa ia mungkin membawa maksud “membaca.”

Namun pertamanya, riwayat tersebut juga adalah lemah.

Ulama Islam terkenal, Ibn Ashur, dalam bukunya al-Tahrir wal-Tanweer, menulis (pautan):

وقَدْ فَسَّرَ كَثِيرٌ مِنَ المُفَسِّرِينَ (تَمَنّى) بِمَعْنى قَرَأ. وتَبِعَهم أصْحابُ كُتُبِ اللُّغَةِ وذَكَرُوا بَيْتًا نَسَبُوهُ إلى حَسّانَ بْنِ ثابِتٍ وذَكَرُوا قِصَّةً بِرِواياتٍ ضَعِيفَةٍ سَنَذْكُرُها ... وعِنْدِي في صِحَّةِ إطْلاقِ لَفْظِ الأُمْنِيَّةِ عَلى القِراءَةِ شَكٌّ عَظِيمٌ، فَإنَّهُ وإنْ كانَ قَدْ ورَدَ تَمَنّى بِمَعْنى قَرَأ في بَيْتٍ نُسِبَ إلى حَسّانَ بْنِ ثابِتٍ إنْ صَحَّتْ رِوايَةُ البَيْتِ عَنْ حَسّانَ ... فَلا أظُنُّ أنَّ القِراءَةَ يُقالُ لَها أُمْنِيَّةٌ.

Ramai ahli tafsir mentafsirkan “Tamanna” sebagai “bacaan.” Ahli leksikografi mengikut mereka, dengan memetik sebuah puisi yang dikaitkan dengan Hassan ibn Thabit dengan rantaian periwayatan yang lemah. … Pada pandangan saya, menggunakan perkataan Umniyyah untuk “bacaan” adalah sangat diragui. Walaupun puisi itu benar-benar milik Hassan ibn Thabit, saya tidak fikir “bacaan” boleh dinamakan sebagai “Umniyyah” dengan betul.

Dan kemudian Ibn Ashur seterusnya menulis (pautan):

عَمُوا أنَّ (تَمَنّى) بِمَعْنى: قَرَأ، والأُمْنِيَّةُ: القِراءَةُ، وهو ادِّعاءٌ لا يُوثَقُ بِهِ ولا يُوجَدُ لَهُ شاهِدٌ صَرِيحٌ في كَلامِ العَرَبِ. وأَنْشَدُوا بَيْتًا لِحَسّانَ بْنِ ثابِتٍ في رِثاءِ عُثْمانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:

تَمَنّى كِتابَ اللَّهِ أوَّلَ لَيْلِهِ ∗∗∗ وآخِرَهُ لاقى حِمامَ المَقادِرِ

Mereka mendakwa secara membabi buta bahawa (تَمَنّى) bermaksud ‘قَرَأ’ (membaca), dan ‘أُمْنِيَّة’ juga bermaksud ‘bacaan’. Namun ini adalah dakwaan yang tidak boleh dipercayai, dan ia juga tidak mempunyai sebarang bukti yang jelas mahupun contoh terdahulu dalam bahasa Arab. Dan mereka memetik sebaris bait puisi oleh Hassan ibn Thabit dalam ratapannya untuk Uthman (sebagai bukti):

تَمَنّى كِتابَ اللَّهِ أوَّلَ لَيْلِهِ ∗∗∗ وآخِرَهُ لاقى حِمامَ المَقادِرِ

(Maksudnya ialah:) Beliau berkehendak untuk membaca Kitab Allah pada awal malam, tetapi menjelang akhir malam beliau telah menemui ketentuan ajal kematiannya.

Kemudian Ibn Ashur menyambung:

وهُوَ مُحْتَمَلٌ أنَّ مَعْناهُ تَمَنّى أنْ يَقْرَأ القُرْآنَ في أوَّلِ اللَّيْلِ عَلى عادَتِهِ فَلَمْ يَتَمَكَّنْ مِن ذَلِكَ بِتَشْغِيبِ أهْلِ الحِصارِ عَلَيْهِ وقَتَلُوهُ آخِرَ اللَّيْلِ. ولِهَذا جَعَلَهُ تَمَنِّيًا لِأنَّهُ أحَبَّ ذَلِكَ فَلَمْ يَسْتَطِعْ.

Dan kemungkinan maksudnya adalah beliau berkehendak untuk membaca Quran pada awal malam, seperti kebiasaannya, tetapi disebabkan oleh kekecohan serta gangguan yang ditimbulkan oleh mereka yang mengepungnya, beliau tidak dapat melakukannya, lalu beliau terbunuh menjelang akhir malam. Oleh itu, ia dinamakan sebagai satu kehendak kerana beliau menginginkannya tetapi tidak berupaya untuk menunaikannya. (Oleh itu, walaupun dalam puisi ini, maksud "تمنى" jelas membawa makna ‘kehendak,’ bukannya ‘bacaan.’)

Adakah anda dapat melihat sikap talam dua muka para apologis Islam?

Mereka menolak keseluruhan tradisi bahasa Arab yang sebulat suara mentakrifkan “Tamanna” sebagai “kehendak.”

Mereka mengabaikan 50 riwayat yang sebulat suara mengesahkan bahawa umat Islam awal iaitu para sahabat, tabi’in, serta ulama terdahulu selama 300 tahun, semuanya memahami “Tamanna” sebagai membawa maksud “kehendak.”

Dan sebagai galang gantinya, mereka mendasarkan pertahanan mereka pada sebaris puisi yang lemah tanpa sebarang asas yang boleh dipercayai, yang direka-reka semata-mata untuk melindungi kedudukan teologi mereka.

Menolak 50 laporan sahih dan mencipta maksud baharu melalui tafsiran tanpa asas bukanlah satu bidang keilmuan, sebaliknya ia adalah satu penipuan.

 

Analisis Hujah yang Dikemukakan oleh Kumpulan Islam yang Menolak Sepenuhnya Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Marilah kita teliti dengan mendalam hujah-hujah kumpulan Islam yang muncul sekitar 300 tahun kemudian dan menolak sepenuhnya berlakunya peristiwa yang dikenali sebagai Ayat-Ayat Syaitan ini.

Dakwaan Pertama: Qur’an Langsung Tidak Menyebut atau Memberi Isyarat tentang Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Kumpulan ini berhujah bahawa tidak ada satu ayat pun di dalam Qur’an yang menyebut atau memberi isyarat tentang peristiwa Ayat-Ayat Syaitan ini.

Walau bagaimanapun, masalah dengan dakwaan ini ialah ia jelas bercanggah dengan pemahaman generasi awal umat Islam — para sahabat, tabi’in, serta ulama terawal — yang hidup semasa tiga abad pertama Islam. Umat Islam terawal tersebut sebenarnya mendasarkan pengesahan mereka tentang berlakunya peristiwa ini pada ayat-ayat tertentu daripada Qur’an itu sendiri.

Malah Ibn Taymiyyah, yang terkenal dengan pandangan agamanya yang tegas dan tegar, menulis perkara berikut berkaitan peristiwa ini:

Majmū’ al-Fatāwā Ibn Taymiyyah
والمأثور عن السلف يوافق القرآن بذلك _ وأما الذين قرروا ما نقل عن السلف فقالوا هذا منقول نقلا ثابتا لا يمكن القدح فيه والقرآن يدل عليه بقوله _ _

Terjemahan:
Pandangan kolektif para ulama terdahulu (Salaf) adalah bahawa laporan-laporan (mengenai Ayat-Ayat Syaitan) ini adalah selaras dengan Qur’an … dan mereka yang menyokong laporan yang disampaikan daripada golongan Salaf menyatakan bahawa kisah-kisah ini telah disampaikan secara sahih dan tidak boleh ditolak sama sekali, kerana Qur’an itu sendiri mengemukakan bukti yang menyokongnya.

Oleh itu, menurut umat Islam terdahulu (golongan Salaf):

  1. Laporan-laporan mengenai peristiwa Ayat-Ayat Syaitan adalah selaras sepenuhnya dengan Qur’an.
  2. Laporan-laporan ini disampaikan secara sahih melalui rantaian periwayatan yang boleh dipercayai.
  3. Dan Qur’an itu sendiri berfungsi sebagai bukti yang mengesahkan peristiwa tersebut.

Kita akan membincangkan riwayat-riwayat terperinci ini kemudian. Buat masa ini, mari kita tumpukan perhatian kepada ayat-ayat Qur’an yang, menurut umat Islam terdahulu, secara langsung merujuk kepada peristiwa ini.

 

Tiga Sesi Berasingan Penurunan Wahyu yang Berfungsi sebagai Bukti bagi Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan

Selepas berlakunya peristiwa Ayat-Ayat Syaitan, Muhammad menghadapi rasa malu yang amat berat. Untuk menghilangkan rasa malu tersebut serta mempertahankan dakwaan kenabiannya:

  • Beliau mengisytiharkan bahawa wahyu-wahyu baharu telah diturunkan kepadanya pada tiga sesi berasingan susulan peristiwa tersebut.

  • Setiap satu daripada wahyu ini berfungsi untuk mencipta alasan serta mempertahankan kedua-dua Allah dan Islam daripada kesan buruk yang telah berlaku.

 

Sesi Pertama: Analisis Ayat-Ayat daripada Surah al-Isra

Sesi pertama daripada keadaan ini adalah apabila Muhammad mendakwa menerima wahyu ayat-ayat berikut daripada Surah al-Isra, dengan matlamat untuk menghapuskan penghinaan yang berpunca daripada peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

(Quran 17:73-75) Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir dapat memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu, supaya engkau MENGADA-ADAKAN atas nama Kami perkara yang lain (iaitu Ayat-Ayat Syaitan); dan jika demikian, sudah tentu mereka akan menjadikanmu sahabat karib. Dan kalaulah tidak Kami menetapkan hatimu, sesungguhnya engkau hampir-hampir cenderung kepada mereka sedikit (iaitu KEHENDAK Muhammad untuk berdamai dengan mereka). Jika demikian, sudah tentu Kami akan merasakanmu seksa dua kali ganda semasa hidup dan seksa dua kali ganda selepas mati

Ayat-ayat ini sendiri memberikan bukti yang sangat nyata tentang peristiwa di mana:

  1. Muhammad hampir-hampir dapat “dipesongkan” atau dipengaruhi daripada apa yang sedang “diwahyukan” kepadanya.

  2. Kesannya, beliau mengada-adakan (iaitu MEREKA-REKA) sesuatu atas nama Allah secara palsu, iaitu mendakwa bahawa dewi-dewi musyrikin adalah mulia dan boleh memberi syafaat.

  3. Ia juga amat ketara bahawa ayat 73-75 langsung tidak mempunyai sebarang perkaitan dengan ayat-ayat sebelum mahupun selepasnya; ayat-ayat ini menceritakan tentang peristiwa yang berasingan sama sekali.

Oleh yang demikian, ayat-ayat ini adalah sangat selaras dengan riwayat-riwayat yang menerangkan penurunan wahyu tersebut yang berkaitan dengan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Apabila umat Islam ditanya, “Sekiranya ayat-ayat ini tidak merujuk kepada peristiwa tersebut, maka apakah yang dirujuk olehnya?” mereka biasanya memetik penjelasan alternatif ini (pautan):

Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Jubayr ibn Nufayr bahawa sebahagian pemimpin Quraisy telah menemui Muhammad lalu berkata: “Sekiranya engkau benar-benar diutuskan kepada kami, maka singkirkanlah daripada majlismu golongan miskin dan hina yang duduk bersamamu itu, kerana duduk bersama mereka adalah di bawah maruah kami. Kemudian barulah kami akan menyertaimu.” Muhammad mempertimbangkan tawaran mereka, dengan harapan mereka mungkin akan memeluk Islam, dan pada ketika itulah ayat ini diturunkan.

Walau bagaimanapun, penjelasan ini jelas langsung tidak sesuai dengan kandungan ayat-ayat ini, kerana:

  • Apakah yang telah Muhammad "adakan-adakan" tentang Allah?
  • Bilakah masa beliau hampir "cenderung kepada mereka"?
  • Peristiwa khusus apakah yang sedang dirujuk oleh ayat ini?

Oleh itu, seseorang tidak dapat mengelak daripada membuat kesimpulan bahawa ayat-ayat daripada Surah al-Isra ini merujuk secara langsung kepada peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Laporan terawal yang lain turut mengaitkan ayat-ayat ini dengan peristiwa yang sama. Sebagai contoh, dalam (Tafsir al-Durr al-Manthur, ayat 17:73):

وأخرج ابن أبي حاتم عن محمد بن كعب القرظي رضي الله عنه قال: _ فأنزل الله { وإن كادوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك_ } الآية. _ فما زال مغموماً مهموماً حتى أنزل الله تعالى{ وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي_ } [الحج: 52] الآية.

Terjemahan: Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Muhammad ibn Ka’b al-Qurazi bahawa apabila ayat “Demi bintang semasa ia menurun” diturunkan, Nabi membacakan “Maka adakah kamu melihat al-Lat dan al-’Uzza?” Kemudian Syaitan membisikkan pada lidahnya perkataan: “Mereka ini adalah burung-burung putih yang terbang tinggi, yang syafaatnya amatlah diharapkan.” … Selepas itu Allah menurunkan wahyu, “Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir dapat memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu…” (al-Isra 17:73), dan kemudiannya, “Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia berkehendak, syaitan pun membisikkan ke dalam kehendaknya;…” (al-Hajj 22:52).

Ibn Jarir al-Tabari meriwayatkan dalam karya sejarahnya (pautan) kisah berikut:

Muhammad bin Ka’b dan Muhammad bin Qais meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad (selawat dan salam ke atasnya) pada suatu ketika sedang duduk dalam satu majlis kaum Quraisy, di mana ramai orang sedang hadir. Beliau dengan tulus mengharapkan agar Allah tidak menurunkan wahyu yang boleh menimbulkan permusuhan atau kemarahan daripada mereka yang hadir. Pada ketika itu, Allah menurunkan satu petikan daripada Quran:

(Demi bintang semasa ia terbenam, sahabat kamu [Muhammad] tidak sesat, dan ia juga tidak mempercayai perkara yang salah… Surah An-Najm, ayat 1–2)

Nabi membacakan petikan ini di hadapan kaum Quraisy. Apabila beliau sampai pada bahagian yang menyebut tentang berhala Al-Lat, Al-’Uzza, dan dewi yang ketiga, Manat, maka Syaitan membisikkan perkataan tambahan kepadanya: “Mereka ini adalah burung-burung putih yang terbang tinggi, dan syafaat mereka akan diterima.” Nabi turut membacakan perkataan ini sama. Selepas menyempurnakan Surah tersebut, beliau bersujud, dan semua yang hadir turut bersujud bersama-sama mengikut teladannya. Walid bin al-Mughira, disebabkan usianya yang telah tua, tidak dapat menundukkan kepalanya sepenuhnya, lalu beliau mengambil sedikit debu dan meletakkannya pada dahinya sebagai satu bentuk sujud. Kaum Quraisy berasa amat gembira dengan perkataan tersebut lalu berkata, “Sesungguhnya, kami mengetahui bahawa Allah yang menghidupkan dan mematikan, mencipta dan memberikan rezeki. Namun berhala-berhala ini memberi syafaat bagi pihak kami. Memandangkan kamu telah menyetarakan mereka dengan Tuhanmu, kami kini bersama-samamu.”

Kemudian, Malaikat Jibril menemui Nabi, yang kemudiannya membacakan Surah tersebut kepadanya. Sebaik sahaja sampai pada perkataan yang dibisikkan oleh Syaitan, Jibril berkata, “Aku tidak menyampaikan perkataan ini kepadamu.” Nabi berkata, “Ini bermakna aku telah mengada-adakan kenyataan palsu tentang Allah.” Susulan daripada perkara ini, Allah menurunkan ayat berikut:

“Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir dapat memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu [wahai Muhammad], supaya engkau mengada-adakan atas nama Kami perkara yang lain; dan jika demikian, sudah tentu mereka akan menjadikanmu sahabat karib. Dan sekiranya engkau melakukannya, sudah tentu Kami akan merasakanmu seksa dua kali ganda semasa hidup dan seksa dua kali ganda selepas mati, dan engkau tidak akan menemui sebarang penolong terhadap Kami.” (Surah Al-Isra, ayat 73–75)

Nabi berasa amat runsing dengan perkara ini. Allah kemudiannya menurunkan satu lagi ayat:

“Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia berkehendak, syaitan pun membisikkan sesuatu ke dalam kehendaknya. Namun Allah membatalkan apa yang dibisikkan oleh syaitan itu, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya. Dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Al-Hajj, ayat 52–53)

Tujuan wahyu-wahyu ini diturunkan adalah untuk menjelaskan bahawa Nabi memikul sendiri tanggungjawab atas perkataan syaitan tersebut, sekali gus membersihkan Allah daripada sebarang penglibatan. Ia menekankan bahawa Syaitan tidak mempunyai sebarang kuasa ke atas Allah dan tidak boleh menyebabkan Allah tersilap. Ini adalah perkara yang amat penting demi memelihara keutuhan gerakan agama baharu Muhammad. Bagi mengukuhkan kedudukan ini, Nabi juga kemudiannya menekankan bahawa Allah murka dengan kesilapan ini malah memberikan amaran tentang hukuman dua kali ganda.

 

Sesi Kedua: Analisis Surah Al-Hajj, ayat 52–53

Sesi kedua pula melibatkan dakwaan Nabi bahawa ayat-ayat ini diturunkan selepas peristiwa syaitan tersebut, bertujuan untuk mempertahankan Allah dan agama baharunya yang sedang berkembang.

(Surah Hajj 22:52-53):

 وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّـهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّـهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ۔ لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia ’berkehendak’ (Bahasa Arab: tamannā تمنی), syaitan pun membisikkan (Ayat-Ayat Syaitan) ke dalam kehendaknya (Bahasa Arab: um'niyyatihi أُمْنِيَّتِهِ), lalu Allah ‘menasakhkan’ apa yang dibisikkan oleh syaitan itu. Kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan tepat semula (dengan memadamkan ayat-ayat Syaitan yang telah dinasakhkan). Dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dia (Allah) menjadikan apa yang dibisikkan oleh Syaitan itu sebagai satu Ujian bagi orang-orang yang ada penyakit (munafik dan ragu-ragu) dalam hati mereka, dan yang keras hatinya. 

Perkara-perkara utama:

  • Ayat-ayat tersebut menyebut tentang para nabi yang mempunyai kehendak dan tindakan Syaitan yang cuba menyesatkan mereka, tetapi konteks di sekelilingnya langsung tidak mempunyai kaitan dengan peristiwa ini.
  • Ayat-ayat sebelumnya membincangkan tentang hukum-hukum berkaitan ibadah Haji.
  • Ayat-ayat selepasnya pula menerangkan tentang amalan-amalan soleh serta ganjaran Syurga.
  • Ini membayangkan bahawa ayat-ayat ini telah dimasukkan ke dalam Quran secara berasingan, berbeza sama sekali daripada perbincangan utama mengenai ibadah Haji.

Ayat-ayat ini memberi isyarat tentang peristiwa besar di mana:

  • Nabi mempunyai kehendak peribadi, lalu Syaitan menyesatkan beliau dengan membisikkan perkataan ke dalam kehendak tersebut.
  • Peristiwa tersebut adalah cukup besar sehinggakan Allah menenangkan hati Muhammad dengan menyatakan bahawa semua nabi terdahulu juga pernah mengalami gangguan yang sama oleh Syaitan.
  • Perkataan syaitan tersebut terpaksa dibatalkan daripada Quran demi memelihara kesucian perutusan Allah.
  • Peristiwa tersebut turut dijadikan sebagai satu ujian bagi mereka yang mempunyai hati yang munafik atau keras.

Umat Islam moden, apabila ditanya peristiwa manakah yang dirujuk oleh ayat-ayat ini sekiranya ia tidak merujuk kepada ayat-ayat syaitan, langsung tidak berupaya untuk mengemukakan sebarang penjelasan.

Dalam Surah Al-Isra ayat 73-75, golongan apologis sekurang-kurangnya mampu menawarkan satu peristiwa, walaupun ia diasaskan pada justifikasi yang sangat lemah. Namun dalam Surah Al-Hajj, mereka langsung tidak mampu untuk membentangkan sebarang peristiwa alternatif yang lemah sekalipun.

Walau bagaimanapun, ayat-ayat ini adalah sangat sesuai dengan riwayat-riwayat yang berkaitan dengan peristiwa ayat-ayat syaitan.

 

Sesi Ketiga: Analisis Surah An-Najm, ayat 21–26

Selepas Surah Al-Hajj ayat 52, Nabi mendakwa menerima wahyu Surah An-Najm ayat 21-26, sekali lagi menggunakannya untuk mempertahankan Allah dan agama baharunya.

{Surah An-Najm, ayat 19–26}
[أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ﴿١٩﴾] [وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ  فَإِنَّهُنَّ الْغَرَانِيقُ الْعُلَى وَإِنَّ شفاعتهن لَتُرْتَجَى﴿٢٠﴾] [أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلهُ الْأُنثَىٰ ﴿٢١﴾] [تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ ﴿٢٢﴾] [إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّـهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ ﴿٢٣﴾] [أَمْ لِلْإِنسَانِ مَا تَمَنَّىٰ ﴿٢٤﴾][فَلِلَّـهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَىٰ ﴿٢٥﴾] [وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّـهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ ﴿٢٦﴾]

Terjemahan:
19 Maka adakah kamu melihat al-Lāt dan al-ʿUzzá, 20 Dan Manāt, yang ketiga, yang lain? Sesungguhnya mereka adalah dewi-dewi yang indah seperti burung-burung putih yang terbang tinggi, dan syafaat mereka adalah amat diharapkan. 21 Adakah bahagian kamu yang lelaki dan bagi-Nya yang perempuan? 22 Pembahagian yang demikian adalah satu pembahagian yang tidak adil. 23 Makhluk-makhluk itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapa-bapa kamu namakan, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti mengenainya. Mereka tidak mengikut melainkan sangkaan-sangkaan semata-mata, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk dari Tuhan mereka. 24 Atau adakah manusia akan mendapat apa sahaja yang ia kehendaki? 25 Maka bagi Allah jualah urusan Akhirat dan urusan Dunia. 26 Dan berapa banyak malaikat di langit, yang syafaatmereka tidak memberi sebarang faedah sedikit pun, melainkan sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diredai-Nya.

Sila berikan tumpuan pada ayat 24, yang membincangkan tentang kehendak. Kedudukannya di tengah-tengah kritikan terhadap berhala-berhala tersebut serta penafian syafaat selepas itu kelihatan tidak logik melainkan ia merupakan sebahagian daripada peristiwa yang sama dengan ayat-ayat syaitan.

Sama juga halnya dengan ayat 26 mengenai syafaatyang hanya akan membawa maksud yang munasabah sekiranya ia dilihat sebagai satu maklum balas pembetulan terhadap dakwaan palsu tentang syafaat yang dikaitkan dengan ayat-ayat syaitan. Konteks inilah yang menjelaskan mengapa umat Islam awal selama 300 tahun menerima peristiwa ini, memandangkan Quran itu sendiri merujuk kepadanya.

 

Dakwaan Kedua: Semua Riwayat Mengenai Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan Adalah Lemah dan Palsu

Kumpulan yang sama ini turut mendakwa bahawa semua riwayat yang berkaitan dengan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan adalah lemah dan direka-reka. Mereka menolak kesemua kira-kira 50 riwayat yang menceritakan peristiwa ini.

Walau bagaimanapun, kebenarannya adalah bukan sahaja terdapat riwayat yang sahih tentang peristiwa Ayat-Ayat Syaitan ini, malah kesemua 50 riwayat ini juga saling memperkukuh antara satu sama lain serta telah disampaikan melalui pelbagai rantaian periwayatan yang banyak.

Dakwaan oleh kumpulan yang menafikan ini sebenarnya telah disangkal oleh umat Islam Salaf (umat Islam terawal dalam tempoh 300 tahun pertama):

  • Mereka bukan sahaja menerima riwayat-riwayat berkaitan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan ini sebagai “sahih”,
  • malah menganggapnya sebagai “selaras” dengan Quran.

Ulama seperti Jalal al-Din al-Suyuti, Imam Ibn Hajar al-Asqalani, dan Zamakhshari bukan sahaja menerima riwayat-riwayat tentang peristiwa ini sebagai sahih, malah menggunakan ilmu hadis terhadap mereka yang menafikannya (ini menekankan sifat kajian hadis di mana seseorang boleh mengklasifikasikan riwayat sebagai sahih atau lemah berdasarkan kecenderungan peribadi).

Jalal al-Din al-Suyuti menyatakan bahawa Al-Bazzar, Al-Tabarani, dan Ibn Mardawayh telah menyampaikan peristiwa ini daripada Ibn Abbas dengan rantaian periwayatan yang sahih (pautan):

Al-Bazzar, Al-Tabarani, Ibn Mardawayh, dan Al-Dhiya dalam Al-Mukhtar meriwayatkan daripada Sa’id ibn Jubayr, daripada Ibn Abbas, bahawa Nabi Muhammad membacakan ayat: "Maka adakah kamu melihat Al-Lat, Al-Uzza, dan yang ketiga yang lain?" Kemudian, tanpa disengajakan, perkataan "Mereka ini adalah burung-burung putih yang terbang tinggi, dan syafaat mereka adalah amat diharapkan" terkeluar daripada mulutnya. Kaum musyrikin berasa gembira lalu berkata, "Beliau telah menyebut tentang tuhan-tuhan kita." Kemudian Jibril datang lalu berkata, "Bacakan kepadaku apa yang telah diperintahkan kepadamu," lalu Nabi membacanya, termasuk perkataan yang dipengaruhi oleh Syaitan. Jibril memberitahunya, "Perkataan ini tidak diturunkan kepadamu; ia adalah daripada Syaitan." Allah kemudiannya menurunkan ayat: "Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila ia berkehendak, syaitan pun membisikkan sesuatu ke dalam kehendaknya…" (Surah Al-Hajj, ayat 52–53)

Ibn Hajar al-Asqalani mempunyai kedudukan yang amat tinggi dalam bidang pengajian hadis dan dihormati oleh semua umat Islam. Dalam bukunya Fath al-Bari, beliau menulis (pautan):

أخرج ابن أبي حاتم والطبري وابن المنذر من طرق عن شعبة عن أبي بشر عنه قال : " قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بمكة والنجم ، فلما بلغ أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى ألقى الشيطان على لسانه : تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى ، فقال المشركون : ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم ، فسجد وسجدوا ، فنزلت هذه الآية " وأخرجه البزار وابن مردويه من طريق أمية بن خالد عن شعبة فقال في إسناده : " عن سعيد بن جبير عن ابن عباس " فيما أحسب ، ثم ساق الحديث ، وقال البزار : لا يروى متصلا إلا بهذا الإسناد ، ۔۔۔وكلها سوى طريق سعيد بن جبير إما ضعيف وإلا منقطع ، لكن كثرة الطرق تدل على أن للقصة أصلا ، مع أن لها طريقين آخرين مرسلين رجالهما على شرط الصحيحين أحدهما ما أخرجه الطبري من طريق يونس بن يزيد عن ابن شهاب حدثني أبو بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام فذكر نحوه، والثاني ما أخرجه أيضا من طريق المعتمر بن سليمان وحماد بن سلمة فرقهما عن داود بن أبي هند عن أبي العالية ۔۔۔ فإن الطرق إذا كثرت وتباينت مخارجها دل ذلك على أن لها أصلا ، وقد ذكرت أن ثلاثة أسانيد منها على شرط الصحيح 

Ibn Abi Hatim, Al-Tabari, dan Ibn Al-Mundhir meriwayatkan melalui beberapa sanad daripada Shu’bah daripada Abu Bishr bahawa beliau berkata: "Nabi membaca Surah An-Najm di Mekah. Apabila baginda sampai ke ayat 'Maka adakah kamu melihat Al-Lat, Al-Uzza, dan yang ketiga yang lain?', Syaitan membisikkan pada lidahnya: 'Inilah angsa-angsa yang mulia, dan sesungguhnya syafaat mereka amatlah diharapkan.' Kaum musyrikin berkata, 'Baginda tidak pernah menyebut tuhan-tuan kami dengan pujian sedemikian sebelum hari ini.' Kemudian Nabi bersujud, dan semua orang musyrik juga turut bersujud. Selepas itu, ayat ini diturunkan." Al-Bazzar dan Ibn Mardawayh juga meriwayatkan perkara ini melalui Umyah ibn Khalid daripada Shu’bah daripada Sa’id ibn Jubayr daripada Ibn Abbas. Al-Bazzar menyatakan bahawa hanya sanad ini yang bersambung (connected); sanad-sanad lain selain daripada Sa’id ibn Jubayr adalah lemah atau terputus. Bagaimanapun, jalan riwayat yang banyak menunjukkan bahawa peristiwa tersebut mempunyai asas. Tambahan pula, terdapat dua jalan riwayat lain dengan para perawi yang memenuhi syarat Sahih (Bukhari dan Muslim). Salah satunya dilaporkan oleh Al-Tabari melalui Yunus ibn Yazid daripada Ibn Shihab, dan yang satu lagi melalui Mu’tamir ibn Sulayman dan Hammad ibn Salamah daripada Dawud ibn Abi Hind daripada Abu Aliah. Apabila wujudnya pelbagai jalan riwayat dan asal usulnya berbeza-beza, ia mengesahkan bahawa peristiwa tersebut sememangnya mempunyai asas. Tiga daripada sanad ini malah memenuhi syarat kesahihan.

Selepas Al-Quran sendiri memberikan kesaksian terhadap peristiwa ini, riwayat-riwayat lain dan kesaksian Ibn Hajar sebenarnya tidaklah begitu diperlukan. Ia dibentangkan di sini untuk menunjukkan realiti ilmu hadis, di mana umat Islam boleh mengklasifikasikan riwayat yang sama sebagai lemah atau sahih berdasarkan kecenderungan masing-masing.

 

Kejadian dalam Sahih Bukhari

Peristiwa ini juga direkodkan dalam Sahih Bukhari daripada sahabat Ibn Abbas (pautan) dengan sanad yang sahih:

Ibn Abbas melaporkan bahawa apabila Nabi bersujud semasa Surah An-Najm, umat Islam, kaum musyrikin, dan jin semuanya turut bersujud bersama baginda. Riwayat ini juga dilaporkan oleh Ibrahim ibn Tahman daripada Ayub.

Dalam Sahih Bukhari, peristiwa ini juga diriwayatkan daripada Abdullah ibn Mas’ud (pautan):

Abdullah ibn Mas’ud melaporkan bahawa Nabi membaca Surah An-Najm lalu bersujud. Pada waktu itu, tiada seorang pun, sama ada Muslim atau bukan Muslim, yang tidak bersujud kecuali seorang lelaki, Umyah ibn Khalaf, yang hanya mengangkat segenggam batu kerikil atau debu ke wajahnya sambil berkata, “Ini sudah cukup bagi saya.” Abdullah ibn Mas’ud kemudiannya menyatakan bahawa lelaki itu telah terbunuh dalam keadaan kufur.

Sesetengah pendukung apologi Islam (apologists) berhujah bahawa riwayat Bukhari ini hanya menyebut bahawa kaum musyrikin bersujud bersama Nabi dan umat Islam, tetapi tidak menyebut tentang pengaruh Syaitan yang membuatkan Nabi membacakan Ayat-ayat Syaitan tersebut.

Namun, timbul satu persoalan: jika Surah An-Najm tidak memuji berhala-berhala tersebut, mengapa kaum musyrikin turut bersujud bersama Muhammad dan umat Islam?

Golongan apologis mendakwa:

Keindahan dan keindahan bahasa Al-Quran, atau rasa takut terhadap azab yang telah memaksa kaum musyrikin Mekah untuk tersungkur sujud secara spontan. (Surah An-Najm 53:62: "Maka bersujudlah kepada Allah dan sembahlah Dia")

Realitinya, bertentangan dengan dakwaan golongan apologis ini, adalah:

  • Kedua-dua riwayat langsung tidak menyebut bahawa kaum musyrikin bersujud disebabkan oleh keindahan Al-Quran atau ketakutan terhadap azab.
  • Al-Quran menyebut tentang sujud di tempat-tempat lain; adakah itu bermakna bahagian Al-Quran yang lain tidak cukup indah untuk mendorong mereka bersujud?
  • Al-Quran berulang kali menyebut tentang azab bagi orang-orang kafir di tempat lain, namun tiada siapa pun yang pernah bersujud di sana.
  • Ayat-ayat sebelum itu menyatakan dengan jelas bahawa kaum musyrikin mempersendakan dan memperlekehkan Al-Quran; mereka tidak menganggapnya indah. Bagaimana mungkin mereka boleh bersujud di sini bersama-sama Muhammad dan umat Islam?

(Surah 53, ayat 59–62)
Maka adakah kamu merasa hairan dengan khabar ini? Dan kamu mentertawakannya, sedang kamu tidak mahu menangis? Sambil kamu melalaikan kewajipan? Maka bersujudlah kepada Allah dan sembahlah Dia.

Oleh itu, adalah jelas bahawa kaum musyrikin hanya akan bersujud bersama Muhammad dan umat Islam sekiranya ayat-ayat tersebut memuji berhala-berhala mereka, yang mana itulah sebenarnya yang berlaku dalam kisah Ayat-ayat Syaitan. Sebab itulah mereka bersujud bersama baginda.

Nota:

Muhammad sendiri hanya bersujud semasa Surah An-Najm untuk memastikan kaum musyrikin juga akan turut bersujud. Jika tidak, baginda akan membaca Surah tersebut kemudiannya tanpa bersujud (iaitu menurut logik golongan apologis, tanpa dipaksa oleh keindahan atau keindahan bahasanya untuk bersujud). Perkara ini disahkan dalam Sahih Bukhari:

Sahih Bukhari, mengenai solat gerhana (pautan):
Zaid ibn Thabit melaporkan bahawa beliau membaca Surah An-Najm di hadapan Nabi, tetapi Nabi tidak bersujud.

Hari ini, berjuta-juta orang bukan Islam membaca Surah An-Najm tanpa merasakan sebarang keindahan atau keindahan bahasa, malah mereka tidak juga terdorong oleh rasa takut terhadap azab untuk bersujud. Oleh itu, hujah golongan apologis hanyalah alasan yang direka-reka untuk menafikan hubungan antara sujud-sujud dalam Sahih Bukhari ini dengan peristiwa Ayat-ayat Syaitan.

 

Kesimpulan

Riwayat sejarah, pelbagai sanad yang bebas, dan analisis rasional semuanya bertumpu untuk mengesahkan kesahihan peristiwa Ayat-ayat Syaitan. Usaha untuk menafikannya dengan mendakwa bahawa semua riwayat adalah lemah mengabaikan bukti kukuh yang dikemukakan oleh sanad-sanad yang sahih dan para ulama yang disegani seperti Ibn Hajar al-Asqalani dan Jalal al-Din al-Suyuti.

Tambahan pula, alasan di sebalik sujudnya kaum musyrikin hanya masuk akal dalam konteks Ayat-ayat Syaitan: mereka tidak mempunyai sebab untuk bersujud sekiranya ayat tersebut tidak memuji berhala mereka. Rekod terperinci dalam Sahih Bukhari menyokong lagi konteks situasi khusus bagi sujud tersebut.

Oleh itu, kedua-dua bukti tekstual dan rasional menegaskan bahawa peristiwa Ayat-ayat Syaitan sememangnya berlaku dan direkodkan dalam sumber Islam yang sahih, dan penafian yang bersandarkan kepada dakwaan yang lemah atau rekaan tidak dapat bertahan di hadapan bukti ilmiah dan logik.

 

50 Riwayat dalam sumber Islam mengenai Peristiwa Ayat-ayat Syaitan:

Seperti yang kami nyatakan di atas, mendiang Encik Shahab Ahmed telah menulis sebuah buku yang luar biasa bertajuk 'Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam', di mana beliau mengumpulkan 50 riwayat daripada ramai Sahabat (iaitu generasi pertama umat Islam) dan tābi’īn اَلتَّابِعِينَ (iaitu generasi ke-2 umat Islam) mengenai peristiwa Ayat-ayat Syaitan. Anda boleh membeli buku ini jika anda ingin membaca kesemua 50 riwayat ini dalam bahasa Inggeris. Di sini, kami hanya memberikan senarai ringkas daripada 50 riwayat tersebut bersama nama Sahabat dan tābi’īn اَلتَّابِعِينَ yang meriwayatkannya:

  • Riwayat 1 hingga 7: Daripada Muḥammad b. Ka’b al-Quraẓī
  • Riwayat 1: Daripada Resensi Rayy bagi Sīrah Muḥammad Ibn Isḥāq
  • Riwayat 2: Laporan Abū Ma’shar daripada Muḥammad b. Ka’b dan Muḥammad b. Qays
  • Riwayat 3: Laporan al-Wāqidī daripada al-Muṭṭalib b. Ḥanṭab dan Banū Ẓafar
  • Riwayat 4 hingga 6: Laporan Ringkas daripada Muḥammad b. Ka’b al-Quraẓī
  • Riwayat 4: Laporan Ringkas daripada Muḥammad b. Ka’b dalam Tafsīr Abū al-Layth al-Samarqandī
  • Riwayat 5: Laporan Ringkas daripada Muḥammad b. Ka’b dalam Tafsīr Ibn Abī Ḥātim al-Rāzī
  • Riwayat 6: Laporan Ringkas daripada Muḥammad b. Ka’b dalam Tafsīr Abū al-Shaykh al-Iṣbahānī
  • Riwayat 7: Daripada Maghāzī Yūnus b. Bukayr
  • Riwayat 8 hingga 13: Daripada ’Urwah b. al-Zubayr
  • Riwayat 8: Daripada Resensi Mesir Abū al-Aswad bagi Maghāzī ’Urwah
  • Riwayat 9: Petikan al-Bayhaqī daripada Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah, dan Petikan Ibn Kathīr daripada Ibn Abī Ḥātim bagi Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah
  • Riwayat 10: Petikan al-Dhahabī daripada Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah
  • Riwayat 11: Petikan Abū Nu’aym al-Iṣbahānī daripada Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah
  • Riwayat 12: Petikan al-Suyūṭī daripada Tafsīr Ibn Abī Ḥātim bagi Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah
  • Riwayat 13: Petikan al-Kilā’ī daripada Maghāzī Mūsā b. ’Uqbah
  • Riwayat 8 hingga 13: Kesimpulan
  • Riwayat 14 dan 15: al-Zuhrī daripada Abū Bakr ’Abd al-Raḥmān b. al-Ḥārith
  • Riwayat 14: Berkemungkinan daripada Tafsīr al-Zuhrī dengan isnād ṣaḥīḥ mursal
  • Riwayat 15: Berkemungkinan daripada Kitāb al-maghāzī al-Zuhrī
  • Riwayat 14 dan 15: Kesimpulan
  • Riwayat 16 hingga 20: Daripada Abū al-’Āliyah al-Baṣrī
  • Riwayat 16: Dipetik oleh al-Ṭabarī dengan isnād ṣaḥīḥ mursal Basrah
  • Riwayat 17: Juga Dipetik oleh al-Ṭabarī dengan isnād ṣaḥīḥ mursal Basrah
  • Riwayat 18: Dipetik oleh al-Suyūṭī dalam al-Durr daripada Tafsīr al-Ṭabarī, Ibn al-Mundhir dan Ibn Abī Ḥātim melalui isnād ṣaḥīḥ yang Tidak Dinyatakan
  • Riwayat 19: Dipetik oleh al-Suyūṭī dalam al-Durr daripada Tafsīr al-Ṭabarī, Ibn al-Mundhir dan Ibn Abī Ḥātim al-Rāzī
  • Riwayat 20: Dipetik oleh Yaḥyā b. Sallām al-Baṣrī dalam Tafsīr beliau
  • Riwayat 16 hingga 20: Kesimpulan
  • Riwayat 21 dan 22: Daripada al-Suddī
  • Riwayat 21: Dalam Tafsīr ’Abd b. Ḥumayd al-Samarqandī
  • Riwayat 22: Dalam Tafsīr Ibn Abī Ḥātim al-Rāzī
  • Riwayat 23: Daripada Muḥammad b. al-Sā’ib al-Kalbī
  • Riwayat 24 hingga 26: Daripada Qatādah b. Di’āmah
  • Riwayat 24: Dipetik oleh Yaḥyā b. Sallām al-Baṣrī dalam Tafsīr Beliau
  • Riwayat 25: Petikan al-Ṭabarī daripada Tafsīr Muḥammad ibn Thawr ’an Ma’mar ’an Qatādah, dan Petikan al-Ḥasan b. Yaḥyā bagi Qatādah dalam Transmisi Baghdad bagi Tafsīr ’Abd al-Razzāq al-Ṣan’ānī
  • Riwayat 26: Daripada Tafsīr ’Abd al-Razzāq al-Ṣan’ānī
  • Riwayat 24 hingga 26: Kesimpulan
  • Riwayat 27 hingga 30: Daripada Muqātil b. Sulaymān
  • Riwayat 27: Ulasan Muqātil ke atas Al-Quran 22:52 al-Ḥajj
  • Riwayat 28: Ulasan Muqātil ke atas Al-Quran 53:19–26 al-Najm
  • Riwayat 29: Ulasan Muqātil ke atas Al-Quran 109 al-Kāfirūn
  • Riwayat 30: Ulasan Muqātil ke atas Al-Quran 39:43–45 al-Zumar
  • Riwayat 27 hingga 30: Kesimpulan
  • Riwayat 31 hingga 33: Daripada Mujāhid b. Jabr
  • Riwayat 31: Daripada Ulasan Mujāhid ke atas Al-Quran 22:52 al-Ḥajj Dipetik oleh Ibn ’Aqīlah
  • Riwayat 32: Daripada Ulasan Mujāhid ke atas Al-Quran 39:45 al-Zumar Dipetik oleh al-Wāḥidī
  • Riwayat 33: Daripada Ulasan Mujāhid ke atas Al-Quran 17:73 al-Isrā’ Dipetik oleh al-Tha’labī
  • Riwayat 34: Daripada al-Ḍaḥḥāk b. Muzāḥim al-Balkhī
  • Riwayat 35 hingga 44: Disandarkan kepada ’Abd Allāh b. ’Abbās
  • Riwayat 35: Daripada ’Aṭiyyah b. Sa’d al-’Awfī
  • Riwayat 36: Daripada Abū Ṣāliḥ
  • Riwayat 37: Daripada ‘Aṭā’ b. Abī Rabāḥ al-Makkī
  • Riwayat 38: Dipetik Terus daripada Ibn ’Abbās dalam Gharā’ib al-Qur’ān oleh Niẓām al-Dīn al-Naysābūrī
  • Riwayat 39: Daripada Abū Sāliḥ; daripada ’Ikrimah mawlā Ibn ’Abbās; dan daripada Sumber yang Tidak Dinamakan
  • Riwayat 40 hingga 44: Sa’īd b. Jubayr daripada Ibn ’Abbās
  • Riwayat 40, 41 dan 42: ’Uthmān b. al-Aswad ← Sa’īd b. Jubayr
  • Riwayat 40: Dalam al-Mukhtārah oleh al-Ḍiyā’ al-Maqdisī dengan isnād yang Cacat
  • Riwayat 41: Dalam Tafsīr Abū al-Layth al-Samarqandī dengan isnād ṣaḥīḥ yang Tidak Diperakui
  • Riwayat 42: Dalam Asbāb al-nuzūl oleh al-Wāḥidī dengan isnād Terhenti di Sa’īd b. Jubayr
  • Riwayat 43 dan 44: Shu’bah ← Abū Bishr ← Sa’īd b. Jubayr ← Ibn ’Abbās
  • Riwayat 43: Dipetik daripada Yūsuf b. Ḥammād al-Baṣrī dalam Musnad al-Bazzār dengan Dua Nota Peringatan
  • Riwayat 44: Dipetik daripada Yūsuf b. Ḥammād al-Baṣrī dalam Mu’jam al-Kabīr oleh al-Ṭabarānī dan dalam Tafsīr Ibn Mardawayh, dengan Nota yang Menarik
  • Riwayat 35 hingga 44: Kesimpulan
  • Riwayat 45 hingga 47: Daripada Sa’īd b. Jubayr tanpa Penyandaran kepada Ibn ’Abbās
  • Riwayat 45: Dipetik oleh al-Ṭabarī daripada Sa’īd b. Jubayr melalui Shu’bah dan Abū Bishr Ja’far b. Abī Waḥshiyyah
  • Riwayat 46: Dipetik oleh Ibn Abī Ḥātim al-Rāzī daripada Sa’īd b. Jubayr melalui Shu’bah dan Abū Bishr Ja’far b. Abī Waḥshiyyah
  • Riwayat 47: Dipetik oleh al-Suyūṭī dalam al-Durr tanpa isnād
  • Riwayat 40 hingga 47: Kesimpulan
  • Riwayat 48: Daripada ’Ikrimah, mawlā Ibn ’Abbās
  • Riwayat 49 dan 50: Daripada al-Ḥasan al-Baṣrī
  • Riwayat 49: Dipetik daripada al-Ḥasan al-Baṣrī dalam al-Nukat wa-al-’uyūn oleh al-Māwardī
  • Riwayat 50: Dipetik daripada al-Ḥasan al-Baṣrī dalam Aḥkām al-Qur’ān oleh al-Jaṣṣāṣ

 

Butiran
Kategori Utama: ms
Kategori: Wahyu Ilahi ATAU Drama Manusia?
Terakhir Dikemas Kini: 15 April 2026

:::::

:::: :::::

:::::::::::::::

Cara Menjalankan Penilaian yang Adil Menggunakan Model AI

Prompt yang betul untuk menilai hujah-hujah dalam artikel ini dengan bantuan AI:

Jika anda juga ingin menilai hujah-hujah dalam artikel ini dengan bantuan model AI, gunakan prompt berikut. Prompt ini memaksa AI untuk menjalankan penilaian secara saksama dan tanpa berat sebelah.

Prompt:

Semasa meneliti artikel ini, sentiasa sematkan prinsip berikut dalam fikiran:

Al-Quran dan Hadis tidak boleh digunakan sebagai bukti ketuhanan mereka sendiri. Motif sebenar adalah untuk menentukan sama ada Al-Quran/Sunnah/Islam benar-benar datang daripada Ilahi, atau sama ada ia adalah produk ciptaan manusia, iaitu sama ada Muhammad sendiri yang mengarang wahyu-wahyu tersebut.

Oleh itu:

  1. Al-Quran dan Hadis adalah dakwaan, bukannya bukti. Kandungan mereka mestilah diuji berdasarkan kriteria luaran seperti logik, konsistensi dalaman, ketepatan fakta, dan piawaian moral seperti keadilan.
  2. Tafsiran para ulama adalah hujah yang menyokong Islam. Tafsiran tersebut bukanlah sesuatu yang mutlak dan mestilah diadili bersandarkan akal fikiran seperti mana-mana hujah yang lain.
  3. Beban pembuktian terletak di atas dakwaan bahawa teks-teks ini datang daripada Tuhan. Keadaan asal (default) bukanlah dengan mengandaikan kewujudan unsur ketuhanan.

Atas dasar ini, soalannya adalah: Adakah bantahan kritikal dalam artikel ini mendedahkan kecacatan yang tidak dapat diselaraskan oleh akal/keadilan, atau adakah hujah-hujah golongan apologis Muslim berjaya mempertahankan sistem tersebut daripada pertuduhan-pertuduhan berkenaan?

Mengapakah prompt ini penting?

Model-model AI sering kali menganggap tafsiran para ulama Islam sebagai bukti yang muktamad. Sedangkan ia sememangnya bukan bukti, sebaliknya hanyalah "hujah" yang menyokong Islam. Jadi, tafsiran yang menyokong Islam ini mungkin betul atau mungkin juga salah. Melainkan AI diberitahu dengan jelas tentang perbezaan ini, ia akan terus menganggap setiap tafsiran oleh para ulama sebagai bukti muktamad untuk mempertahankan Islam, yang mana selepas itu tiada “kritikan” terhadap Al-Quran dan Hadis yang boleh dianggap sah lagi.

Nota:

Maklum balas daripada AI bukanlah keputusan muktamad. Keputusan akhir mestilah dibuat oleh anda sendiri, dengan menggunakan akal fikiran dan pemahaman anda sendiri. Nilai AI hanyalah terletak pada keupayaannya untuk membantu menyusun dan menganalisis hujah, dengan syarat ia dipandu dengan arahan yang jelas dan adil.

Mengenai Penulis & Laman Web Ini

Mengenai Penulis:

Segala idea, hujah, penyelidikan, struktur artikel, dan kesimpulan akhir adalah hasil usaha saya sendiri. Alat bantuan AI hanya digunakan sebagai pembantu penyuntingan untuk mempertingkatkan tatabahasa, pemilihan kata, kebolehbacaan, dan kejelasan penulisan.

Mengenai Laman Web Ini: 

Laman web ini bukanlah sebuah platform yang “neutral” atau bersifat akademik semata-mata.

Bayangkan sebuah bilik mahkamah, di mana seorang hakim atau juri mendengar penjelasan daripada dua pihak yang bertentangan.

Kami mewakili satu pihak. Bukanlah peranan kami untuk bersikap neutral. Tanggungjawab kami adalah untuk membentangkan kes kami secara jujur, bersandarkan hujah dan bukti.

Anda, para pembaca sekalian, adalah hakim dan juri tersebut. Peranan anda adalah untuk kekal adil, memeriksa semua sudut pandang, berfikir secara mendalam, dan kemudian mencapai kesimpulan anda sendiri dengan penuh keikhlasan.

Baca lagi →

**

**

::::: ::::::::::::::::::

CC0 Anda bebas untuk menyalin, menyunting, menyimpan, atau berkongsi semua artikel sebagai hak milik anda sendiri. :::

::: - Log Masuk - Dasar Privasi ::: :::::

(#top)

Sahkan & Selidiki

Semua dakwaan yang dikemukakan dalam artikel ini dipetik secara langsung daripada sumber utama Islam (Al-Quran, Hadis Sahih, dan Tafsir klasik). Pembaca amat digalakkan untuk menyemak rujukan dan mengesahkan konteks secara bebas.

CC0
Dedikasi Domain Awam Creative Commons CC0

Sila salin, terjemah, sunting, terbitkan semula, atau cetak artikel ini secara bebas. Tiada atribusi diperlukan.