“Mengapa wujud sesuatu berbanding tiada apa-apa?” Ini mungkin soalan paling mendalam yang pernah mengusik sanubari dan kesedaran manusia. Apabila kita merujuk kepada Islam untuk mencari jawapan, kita menemui jalinan percanggahan serta pengelakan logik. Semakin mendalam kita meneliti, semakin ketara naratif penciptaan dalam Islam kelihatan bertentangan dengan sifat hakiki yang disandarkan kepada tuhan-Nya.
Untuk merungkai perkara ini, kita harus membezakan antara dua persoalan yang asasnya sangat berbeza:
Apakah sebab atau “pemicu” sebelumkeputusan untuk mencipta? Apakah yang menggerakkan suatu zat yang kekal abadi untuk memulakan proses penciptaan?
Apakah tugas yang diberikan kepada ciptaan selepasia sudah wujud?
Teologi Islam sentiasa keliru antara kedua-dua perkara ini. Ia cuba menjawab persoalan “Mengapa” (Motivasi) sebelum penciptaan dengan mengemukakan persoalan “Apa” (Tugasan) selepas penciptaan.
Pengelakan dengan Alasan “Ibadah”:
Jawapan paling lazim yang diberikan oleh umat Islam adalah ayat berikut:
Quran 51:56: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah-Ku.”
Para apologis membentangkan ayat ini sebagai jawapan agung kepada kewujudan manusia, namun ia sebenarnya adalah satu bentuk pengelakan logik. Ayat ini tidak menjelaskan apakah motivasi sebelum penciptaan itu berlaku yang membuatkan Allah memilih untuk mencipta. Ia hanya memberitahu kita apa yang diharapkan untuk dilakukan oleh “jin dan manusia” setelah mereka berada di sini selepas penciptaan. Ia menggambarkan deskripsi tugas, bukannya sebab penciptaan itu sendiri dijalankan.
Oleh itu, Quran sendiri tidak menyatakan motivasi sebelum penciptaan. Ayat 51:56 hanya memberikan tujuan selepas penciptaan.
Jika kita terus bertanya mengapa perlu beribadah secara khusus, teologi Islam tidak menawarkan apa-apa selain hujah berpusing. Ibadah adalah tujuannya kerana Allah berfirman sedemikian. Allah berfirman sedemikian kerana ia adalah tujuannya. Hujah ini berputar tanpa henti pada paksinya sendiri tanpa pernah bergerak ke hadapan.
Tuhan Yang Maha Mengetahui, yang menurunkan wahyu terakhir dan lengkap kepada umat manusia, mempunyai setiap peluang untuk menjelaskan motivasi mendalam di sebalik penciptaan ini. Namun, Dia tidak melakukannya. Keheningan itu bukanlah sebuah misteri yang harus diterima dengan penuh takzim. Ia adalah satu jurang yang tidak pernah berjaya diisi oleh mana-mana tafsiran para ulama, kerana persoalan yang dibiarkan terbuka ini hanya boleh dijawab oleh pencipta yang sebenar dengan motivasi yang sebenar.
Paradoks al-Samad (Maha Diperlukan / Tidak Memerlukan Sesuatu):
Masalah ini menjadi percanggahan yang nyata apabila kita meneliti salah satu sifat utama tuhan dalam Islam: al-Samad.
Quran 112:2: “Allah, the Eternal, the Absolute (al-Samad).”
Al-Samad membayangkan kesempurnaan, tanpa sebarang kekurangan, dan kebebasan mutlak. Suatu zat yang bersifat al-Samad tidak mempunyai keperluan, tiada keinginan, dan tiada apa-apa yang perlu diperoleh.
Ini membawa kepada kegagalan logik yang tidak dapat dielakkan: Bagaimanakah suatu zat yang tidak memerlukan apa-apa boleh menginginkan atau menuntut ibadah? Saat sesebuah sembahan menginginkan pujian, pengiktirafan, atau ketaatan, ilusi sifat serba lengkap dan tidak memerlukan sesuatu itu hancur. Zat yang benar-benar sempurna dan tidak memerlukan sebarang bantuan tidak memerlukan pengesahan daripada manusia, jin, mahupun atom (iaitu makhluk kerdil dan hina yang diciptakan oleh-Nya sendiri). Tindakan memerintahkan ibadah membayangkan adanya kekurangan, serta suatu “keinginan” yang tidak terpenuhi sebelum perintah itu diberikan.
Safsatah “Manfaat untuk Manusia”:
Apabila berhadapan dengan hujah ini, para ulama Islam cuba memberikan penjelasan yang bersifat “tampal sulam”:
“Worship tidak memberi manfaat kepada Allah; ia adalah untuk kebaikan diri kamu sendiri bagi membolehkan kamu masuk ke dalam Syurga.”
Ini hanya merumitkan lagi kegagalan tersebut:
Jika worship semata-mata untuk manfaat kita, maka pernyataan “Aku tidak menciptakan mereka melainkan untuk menyembah-Ku” menjadi sesuatu yang mengelirukan. Ia sepatutnya berbunyi, “Aku menciptakan mereka untuk memberi ganjaran kepada mereka.” Dalam ayat ini, objek tatabahasa (Aku) merujuk kepada Allah. Oleh itu, jika ia 100% untuk manfaat manusia, ayat tersebut digubal dengan cara yang mengelirukan. Ia sepatutnya menyatakan “untuk memberi manfaat kepadamu” atau “untuk memberi ganjaran kepadamu.” Tetapi ia tidak berbuat demikian.
Jika matlamat akhirnya adalah manfaat kita di Syurga, mengapa perlu wujudkan “ujian” ini sama sekali? Mengapa perlu mendedahkan berbilion-bilion manusia (sebahagian besar umat manusia) kepada penderitaan, penyakit, dan tragedi hanya untuk sampai ke destinasi yang boleh diletakkan oleh pencipta yang “Maha Cukup” secara langsung dan serta-merta?
Keheningan mengenai isu ini amat membingungkan. Apabila kita menggabungkan ayat daripada Quran ini dengan tafsiran para ulama, kita ditinggalkan dengan percanggahan teologi yang begitu ketara sehingga hampir terasa seperti sebuah sindiran.
Allah menciptakan makhluk hanya untuk menyembah-Nya, tetapi mendakwa Dia tidak memerlukan worship. Itu seumpama:
Allah berkata: “Aku sedang makan, walaupun Aku tidak memerlukan makanan."
Atau Allah berkata “Aku sedang tidur, walaupun Aku tidak memerlukan tidur."
Akhirnya, golongan Islamis terpaksa menerima hakikat secara terbuka bahawa:
Allah tidak memberitahu sebab atau motivasi mendalam di sebalik PENCIPTAAN.
Malah Allah juga tidak memberitahu sebab mengapa Dia tidak memberitahunya.
“Tujuan Agung” dalam Islam bukanlah satu jawapan; ia adalah hujah berpusing yang runtuh di bawah bebannya sendiri.
Kegagalan untuk menjelaskan motif sebenar penciptaan menunjukkan bahawa tiada hikmah ketuhanan yang sedang berlaku, melainkan hanya Muhammad yang bercakap di sebalik topeng Allah. Kerana Muhammad hanyalah seorang manusia biasa, beliau sememangnya tidak mampu memberikan logik yang melangkaui keterbatasan manusia. Beliau boleh mengisytiharkan “tujuan”, tetapi beliau tidak dapat menjelaskan “penaakulan” di sebaliknya.Satu lagi masalah adalah dari segi reka bentuk:
Jika matlamat utama penciptaan adalah untuk memberi manfaat kepada manusia dengan membawa mereka ke Syurga, maka keseluruhan seni bina teologi Islam menimbulkan persoalan yang amat meruntuhkan jiwa secara serta-merta: mengapa perlu ada ujian? Mengapa perlu mendedahkan berbilion-bilion manusia kepada penderitaan sepanjang hayat, penyakit, kemiskinan, kesedihan, dan tragedi sebagai jalan menuju ke destinasi yang boleh diletakkan secara langsung dan serta-merta oleh pencipta yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Cukup?
Malah, menurut Quran, sebahagian besar manusia dan jinn akan menjadi bahan bakar api neraka yang kekal abadi:
Quran 7:179: Dan sesungguhnya, Kami telah menciptakan sebahagian besar daripada Jinn dan manusia untuk Neraka Jahanam.
Quran 32:13: "Sekiranya Kami menghendaki, nescaya Kami berikan kepada setiap jiwa petunjuknya, tetapi telah tetap keputusan daripada-Ku: Aku akan memenuhi Neraka Jahanam dengan jinn dan manusia bersama-sama."
Mengatakan “Dia terpaksa menggunakan penderitaan” meletakkan-Nya dalam satu kotak keterbatasan. Mengatakan “Dia memilih untuk menggunakan penderitaan sedangkan Dia tidak perlu melakukannya” adalah lebih buruk lagi. Itu seumpama seorang doktor yang mematahkan kaki anda semata-mata agar anda menghargai usahanya merawat dan menyambungkannya semula.
Jika niat ikhlas Allah sememangnya sentiasa mahu memberi manfaat kepada manusia dengan Syurga, penderitaan yang mendahuluinya bukanlah satu perjalanan yang wajib dilalui. Ia adalah satu bebanan yang tidak perlu, yang dikenakan oleh suatu zat yang mempunyai kuasa untuk mengelakkannya sama sekali.
Safsatah “Sifat-Sifat Ketuhanan”:
Para ulama Islam juga mengemukakan hujah berikut untuk penciptaan (al-Islam.org):
Kesempurnaan Allah merangkumi sifat mencipta (al-Khaliq), belas kasihan, dan kemurahan hati. Penciptaan adalah ekspresi daripada sifat-sifat ini, bukannya tindak balas kepada keperluan atau kekurangan. ”
Respon Kami:
Hujah ini masih tidak menjawab persoalan-persoalan asas:
Pertama sekali, mengapakah tuhan al-Samad yang Maha Cukup memerlukan sebarang sifat sama sekali? Ia tidak masuk akal. Dia sepatutnya lengkap walaupun tanpa sebarang sifat.
Kedua, mengapakah Dia perlu mengekspresikannya? Sekali lagi, Dia sepatutnya lengkap dan sempurna walaupun tanpa mengekspresikan sifat-sifat berkenaan.
Dan kepada siapakah Dia mahu mengekspresikan sifat-sifat ini? Kepada makhluk kerdil dan hina (iaitu manusia) yang Dia sendiri wujudkan? Ini tidak masuk akal.
Sila tanyakan soalan-soalan ini kepada diri anda sendiri:
Adakah Allah akan lenyap daripada kewujudan tanpa sifat-sifat ini?
Adakah Dia akan lenyap daripada kewujudan tanpa adanya keinginan untuk mengekspresikannya?
Adakah Dia akan lenyap daripada kewujudan tanpa menciptakan sesuatu (iaitu manusia, jin, malaikat, dsb.) di luar diri-Nya untuk menerimanya agar sifat-sifat ini dapat diekspresikan?
Di sebalik semua ini, perkara yang paling jelas menunjukkan kelemahan hujah ini adalah bahawa keseluruhan kerangka falsafah ini tidak muncul di mana-mana pun dalam Quran atau Sunnah yang sahih. Ia dibina oleh para ulama terkemudian yang menyedari adanya jurang logik dalam naratif penciptaan ini lalu cuba mencari alasan ke belakang untuk mengisinya. Sekiranya ini adalah sebab sebenar penciptaan, Tuhan Yang Maha Mengetahui pastinya akan menyatakannya dengan jelas dalam wahyu-Nya sendiri. Sebaliknya, Dia membiarkannya tanpa penjelasan, dan manusia menghabiskan masa berabad-abad membina perancah falsafah di sekeliling keheningan yang sepatutnya tidak wujud dalam kitab milik Tuhan Yang Maha Mengetahui.
Mengapa Perlu Ujian MEMUJI Allah?
Jika kehidupan ini benar-benar sebuah ujian, bukankah ujian itu sepatutnya berkisar tentang kebaikan, keadilan, belas kasihan, dan membantu mereka yang memerlukan? Bukankah ia sepatutnya tentang menentang kezaliman, membela golongan yang lemah, dan menjadikan dunia ini tempat yang lebih baik?
Namun, Islam memberitahu kita perkara yang berbeza. Ia memberitahu kita bahawa ujian mutlak adalah untuk menyembah dan memuji Allah lima kali sehari, setiap hari, tanpa gagal. Bukan kerana ia memperbaiki dunia ini. Bukan juga kerana ia membantu umat manusia. Tetapi semata-mata kerana Allah menuntutnya.
Dan taksub terhadap pujian ini tidak berhenti pada manusia sahaja.
Menurut Islam, malaikat telah menyembah dan mengagungkan Allah tanpa henti sejak awal penciptaan masa. Mereka tidak melakukan dosa. Mereka tidak bertanya. Namun mereka menghabiskan seluruh kewujudan mereka dalam ketundukan dan pujian. Dan untuk apa semua itu? Mereka tidak akan masuk ke syurga. Mereka tidak menerima sebarang ganjaran. Kita diberitahu bahawa Allah tidak memerlukan pujian mereka, namun Dia menuntutnya tanpa henti. Bagaimanakah perkara ini berbeza daripada seseorang yang berkeras mahu dirinya sentiasa ditepuk tangan dan dipuji, sambil mendakwa dia tidak peduli tentang perhatian?
Bayangkan seseorang berkata, “Saya tidak memerlukan makanan,” sambil terus makan tanpa henti. Itulah percanggahan sama yang dibentangkan kepada kita. Allah kononnya tidak memerlukan apa-apa, namun Dia menciptakan alam semesta di mana segala-galanya wujud semata-mata untuk memuji-Nya.
Ia tidak terhenti pada malaikat sahaja. Quran mendakwa bahawa setiap makhluk, haiwan, burung, serangga, malah bintang dan gunung-ganang, semuanya sibuk memuji Allah. Daripada galaksi yang luas sehinggalah ke atom yang paling kerdil, segala-galanya sedang mengagungkan-Nya. Namun tiada satu pun daripada perkara ini yang akan memasuki syurga. Tiada satu pun yang akan diberi ganjaran. Worship mereka tidak pernah dihargai atau diakui.
Mengapa?
Zat jenis apakah yang akan menciptakan seluruh alam semesta semata-mata supaya dia boleh dipuji tanpa henti oleh setiap zarah di dalamnya? Apakah yang Allah perolehi daripada alunan worship yang kekal abadi ini? Jika Dia tidak memperoleh apa-apa, mengapa perlu menuntutnya? Mengapa berkeras mahukannya secara taksub sekali?
Tuntutan worship yang tidak henti-henti ini kelihatan kurang seperti sifat ketuhanan dan lebih seperti ego manusia yang dipancarkan ke langit. Sesosok tuhan yang diciptakan mengikut imej manusia, mencerminkan kelemahan manusia seperti keperluan untuk pengesahan, pujian, dan ketundukan.
Ia membuatkan kita terfikir: Adakah Allah yang menciptakan manusia, atau manusia yang menciptakan Allah?
Kerana Allah yang digambarkan dalam teks-teks Islam membawa keangkuhan yang rapuh dan kehausan perhatian yang sama seperti yang kita temui pada pemerintah manusia yang paling tidak selamat (insecure).
Dan jika itulah tuhan yang sepatutnya kita sembah, maka mungkin ujian yang sebenar bukanlah tentang ketaatan, melainkan tentang keberanian untuk mempersoalkannya.
Alasan Islamis: “Worship Adalah Mengenai Perkembangan Moral”
Jawapan lazim terhadap kritikan tentang pujian ketuhanan ini adalah dengan mendefinisikan semula makna “worship.” Para penyokong berhujah bahawa worship bukanlah untuk manfaat Allah, sebaliknya untuk perkembangan moral manusia itu sendiri. Mereka mendakwa bahawa ritual seperti Salat adalah alat yang direka untuk memupuk keadilan, rasa syukur, disiplin, dan kebajikan, yang akhirnya mengubah individu menjadi ahli masyarakat yang lebih baik.
Respon Kami:
Pertama, perkembangan sahsiah moral bukanlah satu pencapaian yang unik bagi agama sahaja. Setiap masyarakat manusia, sama ada beragama mahupun tidak, telah menghasilkan kerangka etika masing-masing secara bebas yang berpusat kepada keadilan, belas kasihan, kejujuran, dan tanggungjawab sosial.
Konfusianisme membina seluruh tamadun berdisiplin moral tanpa sesosok Tuhan peribadi. Buddhisme dan Taoisme membimbing ratusan juta manusia ke arah kehidupan beretika tanpa menuntut pujian ritual kepada seorang pencipta. Dan hari ini, sebahagian besar masyarakat sekular di Eropah Utara, Jepun, dan Korea Selatan secara konsisten berada di kedudukan teratas sebagai antara yang paling jujur, aman, dan berfungsi dengan baik di dunia, tanpa sebarang teologi di sebalik kerangka moral mereka.
Ini memberitahu kita sesuatu yang penting. Pengajaran moral dan worship adalah dua perkara yang berbeza. Moraliti adalah keperluan sejagat manusia. Worship, khususnya pengagungan yang diritualkan terhadap zat ketuhanan, adalah sesuatu yang sama sekali berbeza. Kedua-dua perkara ini tidak sepatutnya disamakan atau dicampuradukkan.
Kedua, jika tujuan sebenar worship dalam Islam adalah transformasi moral manusia, kita pastinya menjangkakan ritual yang paling ditekankan akan mencerminkan perkara itu. Kita akan menjangkakan tindakan berkhidmat, keadilan, empati, dan integriti berada di pusat utama keimanan tersebut.
Namun, bukan itu yang kita temui.
Tindakan worship yang paling utama dan tidak boleh dirunding dalam Islam ialah Salat, iaitu sembahyang lima waktu sehari semalam, setiap satunya adalah wajib, setiap satunya merupakan ritual berstruktur yang mengandungi pengagungan murni. Membaca Allahu Akbar (Allah Maha Besar), menegaskan Ketuhanan-Nya yang mutlak dalam Surah Al-Fatihah, tunduk rukuk dan sujud dalam ketundukan fizikal. Ini adalah tindakan pengiktirafan dan pengagungan, bukannya tindakan menegakkan keadilan sosial atau kebajikan.
Sekarang, fikirkan perkara ini. Seseorang boleh menjadi manusia yang paling jujur, pemurah, dan penuh belas kasihan di muka bumi ini, namun dalam teologi Islam, mereka tetap dianggap sebagai seorang pendosa jika mereka tidak melakukan pengesahan harian khusus ini terhadap keagungan Allah.
Jika transformasi moral sememangnya matlamatnya, mengapa ketiadaan pujian, dan bukannya ketiadaan sahsiah yang baik, yang menjadi garis penentu antara keselamatan dan kebinasaan?
Thirdly, Islam juga mengajar bahawa malaikat, haiwan, serangga, pepohon, gunung-ganang, dan setiap zarah di alam semesta ini berada dalam keadaan beribadah secara berterusan, memuliakan Allah pada setiap masa. Tiada satu pun daripada makhluk ini yang memerlukan perkembangan moral. Tiada satu pun daripada mereka yang akan dihakimi, diberikan ganjaran, atau dihantar ke syurga.
Namun mereka tetap beribadah.
Jika tujuan worship adalah untuk transformasi moral, mengapa ia dilanjutkan kepada makhluk yang tidak mempunyai moral untuk dibina? Satu-satunya penjelasan yang konsisten ialah worship seluruh ciptaan ini mempunyai satu fungsi sahaja: pengiktirafan berterusan terhadap keagungan Allah, tanpa mengira siapa atau apa yang melakukan pengiktirafan tersebut.
Fourthly, perangkasnya, ujian yang paling mendedahkan hakikat sebarang sistem adalah apa yang dihukumnya.
Dalam Islam, mengabaikan Salat membawa akibat yang sangat buruk, termasuk dalam perundangan klasik kemungkinan hukuman bunuh, dan dalam teologi ancaman api neraka yang kekal abadi. Hukuman ini dikenakan walaupun ke atas seorang manusia yang mempunyai akhlak moral yang luar biasa yang sekadar tidak melakukan tindakan pengagungan secara lisan dan fizikal tersebut.
Tanyalah diri anda dengan jujur. Jika suatu zat yang benar-benar Maha Cukup tidak memperoleh apa-apa daripada pujian, mengapakah kegagalan memberikan pujian itu mengakibatkan hukuman abadi yang amat mengerikan? Mengapakah amalan moral yang sempurna sepanjang hayat gagal menebus ketiadaan pengagungan yang diritualkan ini?
Jika seorang tokoh berkuasa dalam kalangan manusia menuntut pengakuan lisan yang berterusan tentang kehebatan mereka daripada orang di bawah mereka, dan mengancam dengan hukuman yang berat bagi sesiapa yang enggan walaupun orang tersebut seorang yang baik hati dan beretika, kita tidak akan teragak-agak untuk mengenali tindakan itu sebagai satu bentuk keperluan untuk pengesahan ego dan kawalan.
Memanggil corak tingkah laku yang sama sebagai “hikmah ketuhanan” tidak akan mengubah sifat asalnya. Ia sekadar meletakkannya di luar jangkauan persoalan dengan melekatkan label suci kepadanya.
Jika Allah Itu Kekal Abadi, Mengapakah Dia MEMUTUSKAN untuk Mencipta Alam Semesta HANYA 13.8 Bilion Tahun Dahulu?
Jika Allah benar-benar kekal abadi, wujud tanpa awal mahupun akhir, mengapakah Dia memilih untuk mencipta alam semesta hanya 13.8 bilion tahun dahulu? Apakah yang dilakukan-Nya sebelum itu? Adakah Dia sekadar memerhatikan ketiadaan dalam kesunyian selama keabadian, dan kemudian secara tiba-tiba memutuskan bahawa sudah tiba masanya untuk mencipta alam semesta, sebuah planet, spesies hidupan, dan sebuah drama ketuhanan?
Teologi Islam tidak mempunyai jawapan yang memuaskan untuk persoalan ini. Sebarang jawapan sama ada akan memperkenalkan perubahan kepada zat yang sepatutnya tidak berubah (yang memusnahkan konsep Tuhan yang sempurna), atau mengakui bahawa penciptaan itu entah bagaimana sentiasa diperlukan (yang memusnahkan konsep Tuhan yang Maha Cukup). Tiada jalan keluar yang mudah daripada dilema ini.
Kini kita tahu bahawa alam semesta yang boleh diperhatikan mengandungi lebih daripada dua trilion galaksi. Setiap galaksi menempatkan ratusan bilion bintang. Banyak daripada bintang tersebut mempunyai planet yang mengorbitnya. Seluruh dunia sedang dilahirkan dan dihancurkan pada setiap saat. Bintang-bintang yang jauh lebih besar daripada seluruh sistem suria kita sedang meletup pada saat ini juga.
Namun, menurut teologi Islam, fokus pencipta semua ini hanyalah tertumpu kepada satu spesies tunggal, di sebuah planet yang kerdil, di sudut sunyi sebuah galaksi yang biasa-biasa sahaja. Bukan tentang tamadun mereka, bukan tentang penemuan saintifik mereka, bukan juga tentang perjalanan mereka ke arah bintang-bintang di angkasa. Tetapi tentang sama ada mereka solat lima kali sehari, dan apa yang mereka lakukan di dalam bilik tidur mereka.
Ini bukanlah tingkah laku yang kita jangkakan daripada seorang arkitek kepada alam semesta yang menjangkau 93 bilion tahun cahaya. Ia adalah tingkah laku yang kita jangkakan daripada sesosok tuhan yang dibayangkan oleh orang-orang yang mempercayai bahawa padang pasir tempat tinggal mereka adalah pusat kepada segala-galanya, kerana mereka tidak mempunyai cara untuk mengetahui sebaliknya.
Apabila kita berundur setapak dan melihat dengan jujur kepada keutamaan, ketaksuban, dan pandangan dunia yang dicerminkan dalam kitab suci Islam, apa yang kita temui bukanlah tanda-tanda daripada suatu zat yang mencipta 13.8 bilion tahun sejarah kosmik. Kita menemui ketakutan, nilai-nilai, dan pemahaman terhad manusia abad ketujuh yang dipancarkan ke atas sesosok figura ketuhanan.
Tanda-tanda hari kiamat yang digambarkan dalam Hadiths tidak mengandungi sebarang sebutan tentang penjelajahan angkasa lepas, galaksi-galaksi lain, atau alam semesta luas yang kini kita ketahui kewujudannya. Tiada kesedaran tentang kosmos yang menjadikan segala yang digambarkan dalam kitab suci ini kelihatan begitu kerdil. Keseluruhan kerangka tersebut bersifat geosentrik (berpusat di bumi), bersuku-sakat, dan sangat ketara manusiawi dalam perhatiannya.
Ini membawa kepada persoalan yang tidak selesa tetapi wajar ditanyakan secara serius. Bagaimana jika Allah bukanlah pencipta manusia, sebaliknya merupakan ciptaan manusia? Sesosok tuhan yang tidak dilahirkan di antara bintang-bintang, melainkan dibayangkan di padang pasir pada abad ketujuh. Dibentuk bukan oleh hakikat ketuhanan, melainkan oleh harapan, ketakutan, dan kejahilan manusia awal yang sedang melakukan yang terbaik untuk memahami dunia yang belum mereka fahami ketika itu.
Apakah Tujuan di Sebalik Penciptaan Dinosaur dan Spesies Pra-Manusia?
Jika Allah menciptakan segala-galanya dengan tujuan dan hikmah, maka apakah sebenarnya tujuan di sebalik jutaan spesies yang hidup dan mati lama sebelum manusia pertama tiba?
Fikirkan tentang dinosaur. Makhluk-makhluk ini menguasai Bumi selama lebih daripada 150 juta tahun. Mereka hidup, berevolusi, mendominasi setiap benua, dan pupus sekitar 65 juta tahun dahulu. Apakah peranan yang mereka mainkan dalam rancangan agung yang kononnya dimiliki oleh Allah? Adakah mereka sekadar pengenalan yang tidak bermakna? Versi percubaan penciptaan yang dibuang secara senyap?
Islam tidak memperkatakan apa-apa tentang mereka. Quran tidak mengandungi sebarang petunjuk pun tentang kewujudan mereka. Dan sebabnya sangat mudah. Muhammad dan para pengikutnya tidak tahu langsung tentang kewujudan makhluk-makhluk ini. Itu bukanlah misteri ketuhanan. Itu adalah jurang pengetahuan.
Masalah yang sama muncul apabila kita melihat kepada manusia Neanderthal, Denisovan, dan hominid pra-manusia yang lain. Mereka ini bukanlah haiwan primitif. Mereka menggunakan peralatan, mengebumikan mayat mereka, menjaga mereka yang cedera, dan menunjukkan tanda-tanda kecerdasan serta kehidupan sosial yang jelas. Mereka hidup dan mati lama sebelum naratif Adam dan Hawa bermula. Adakah mereka sebahagian daripada ujian ketuhanan? Jika ya, mengapa mereka tidak wujud langsung dalam ajaran Islam? Jika tidak, mengapa pula mereka diciptakan sama sekali?
Ini bukanlah butiran kecil di pinggiran teologi Islam. Perkara ini mewakili ratusan juta tahun kehidupan di Bumi yang nampaknya lupa disebut oleh Tuhan Yang Maha Mengetahui. Sejarah sebenar hidupan di planet ini menceritakan kisah yang jauh lebih mendalam dan kompleks daripada apa yang pernah diakui oleh kitab suci Islam.
Keheningan ini bukanlah satu misteri ketuhanan. Ia adalah keheningan seorang lelaki dari abad ketujuh yang mengenali unta dan padang pasir, tetapi tidak tahu apa-apa tentang dinosaur, hominid, atau sejarah mendalam kehidupan di Bumi. Dan apabila sesebuah kitab suci tidak dapat menjelaskan sebahagian besar hidupan yang pernah wujud di planet yang didakwanya dijelaskan olehnya, itu bukanlah satu kesilapan kecil. Ia adalah satu kegagalan yang asas.
Apakah Tujuan Kehidupan Abadi di Syurga?
Ajaran agama secara konsisten memberi amaran terhadap materialisme. Kita diberitahu agar tidak terlalu terikat dengan dunia ini, tidak mengejar keseronokan, dan tidak mengutamakan kemewahan serta keselesaan berbanding persiapan rohani. Kehidupan ini, seperti yang diingatkan kepada kita, adalah sementara sahaja. Kehidupan yang sebenar akan datang kemudian.
Namun, berhenti seketika dan tanyakan apakah sebenarnya kandungan kehidupan yang sebenar dan abadi itu.
Syurga dalam teologi Islam digambarkan sebagai sebuah tempat makan dan minum yang kekal abadi, istana-istana emas, sungai-sungai arak, dan bagi lelaki, persahabatan seksual yang kekal dengan wanita-wanita jelita. Ini adalah keseronokan yang sama yang kita diberi amaran untuk tidak mengejarnya di dunia ini. Namun dalam kehidupan seterusnya, keseronokan yang sama ini pula menjadi ganjaran ketuhanan yang paling agung.
Mengapakah perkara-perkara ini dianggap sebagai gangguan yang cetek apabila dinikmati di Bumi, tetapi menjadi suci dan bermakna apabila dinikmati selama-lamanya di syurga? Jika tujuan hidup di dunia ini adalah untuk mengatasi kebendaan (materialisme), mengapakah ganjaran bagi tindakan tersebut adalah keabadian yang dipenuhi dengan perkara yang sama?
Dan secara lebih asas lagi, jika tiada kitab suci yang menjelaskan dengan terang mengapa kehidupan mewah yang abadi adalah destinasi akhirnya, maka apakah sebenarnya yang sedang dipersiapkan oleh orang-orang yang beriman? Jika jawapan yang jujur ialah “kita tidak tahu tujuan yang lebih mendalam, kita hanya tahu kita mahu pergi ke sana,” maka keseluruhan kerangka ini runtuh menjadi hujah berpusing. Kehidupan ini wujud untuk melayakkan diri ke kehidupan seterusnya, dan kehidupan seterusnya wujud sebagai ganjaran kerana menanggung penderitaan di kehidupan ini. Kedua-dua belah persamaan tersebut langsung tidak menjelaskan apakah sebenarnya matlamat akhir perkara tersebut.** **
Apakah tujuan kehidupan abadi Allah yang tiada batasan?
Jika orang-orang beriman diharapkan untuk mencari tujuan dalam kehidupan mereka yang singkat, adalah adil untuk bertanya sama ada Allah pernah menetapkan tujuan bagi kewujudan-Nya sendiri yang tiada batasan waktu itu.
Tuhan ini telah wujud sejak keabadian masa lalu dan akan wujud selama-lamanya. Dalam keseluruhan waktu yang tiada penghujung itu, tujuan kewujudan-Nya nampaknya hanyalah ini: mencipta dunia di mana golongan berkuasa menindas golongan lemah, menghantar gempa bumi, kebuluran, banjir, dan penyakit ke atas ciptaan-Nya sendiri, dan akhirnya memerhatikan manusia mana di sebuah planet kecil yang lulus atau gagal dalam ujian singkat sebelum menempatkan mereka ke syurga atau api neraka.
Adakah itu benar-benar tujuan yang layak bagi suatu zat yang tiada batasan, Maha Kuasa, dan kononnya Maha Pengasih? Sebuah kewujudan abadi, dan hasil agungnya hanyalah ujian moral manusia di sebuah planet kerdil di sudut alam semesta yang terasing?
Jika Tuhan ini mengharapkan manusia menemui makna dan tujuan hidup yang jelas dalam kehidupan mereka yang singkat, rasanya wajar untuk meminta-Nya terlebih dahulu menentukan tujuan kewujudan-Nya sendiri yang tiada sempadan waktu itu.
Hujah Islamis: Ibu bapa kita juga melahirkan kita tanpa bertanya kepada kita terlebih dahulu
Hujah Islamis:
“Sama seperti ibu bapa melahirkan kita tanpa meminta kebenaran kita, Allah menciptakan kita tanpa persetujuan kita. Jika anda tidak menyalahkan ibu bapa anda, mengapa perlu menyalahkan Allah?”
Respon Kami:
Terdapat perbezaan yang amat ketara antara ibu bapa manusia dan Allah.
Ibu bapa manusia tertakluk kepada naluri semula jadi, dorongan biologi, dan tekanan sosial. Mereka mungkin menginginkan anak-anak kerana kasih sayang, rasa sunyi, jangkaan budaya, atau ketakutan untuk menua tanpa teman. Ini adalah motivasi yang boleh difahami, sangat manusiawi, serta berakar umbi daripada keperluan dan emosi.
Namun, umat Islam menggambarkan Allah sebagai al-Samad, serba lengkap dan bebas daripada segala bentuk keperluan. Jika Allah menginginkan sesuatu, keinginan itu membayangkan ketidaklengkapan. Jika He acts untuk memenuhi sesuatu, pemenuhan itu membayangkan adanya kekurangan yang sedia wujud sebelum itu. Kedua-dua perkara ini bercanggah dengan takrifan sebenar al-Samad itu sendiri.
Inilah yang menjadikan perbandingan tersebut tidak berasas. Kita boleh menjelaskan mengapa ibu bapa manusia melahirkan anak-anak ke dunia tanpa bertanya terlebih dahulu, kerana ibu bapa manusia mempunyai keperluan, ketakutan, dan keinginan yang menjadikan keputusan sedemikian boleh difahami, walaupun ia tidak sempurna. Tetapi Allah, menurut takrifan umat Islam, tidak mempunyai sebarang daripada perkara tersebut. Dia tidak memerlukan apa-apa, tidak kekurangan apa-apa, dan tidak terkesan oleh apa-apa.
Maka persoalan itu tetap tidak terjawab. Jika Allah benar-benar al-Samad, apakah yang mendorong penciptaan alam semesta dan umat manusia? Baik Allah dalam Quran mahupun para ulama Islam tidak pernah memberikan jawapan yang memuaskan. Dan meminjam analogi daripada peranan ibu bapa manusia, iaitu suatu keadaan yang ditakrifkan sepenuhnya oleh keperluan dan kebergantungan, hanya menjadikan masalah tersebut lebih terserlah, bukannya berkurangan.
Hujah Islamis: Allah tidak perlu memberitahu kita mengapa Dia menciptakan kita
Pada peringkat ini, para apologis Islam akan tampil dengan dua alasan berikut:
- Allah tidak perlu memberitahu kita mengapa Dia menciptakan kita.
- Malah sekiranya Allah memberitahunya sekalipun, kita tidak akan mampu memahaminya.
Respon Kami:
Pertama, adalah penting untuk menyedari apa yang sebenarnya diakui oleh kenyataan ini. Para apologis Islam secara terbuka menyatakan bahawa Allah tidak menjelaskan mengapa Dia menciptakan kita, dan tidak pula menjelaskan mengapa Dia memilih untuk tidak menjelaskannya. Itu adalah satu keheningan yang amat besar daripada suatu zat yang digambarkan sebagai Maha Mengetahui dan Maha Berkomunikasi.
Kedua, kedudukan ini menimbulkan percanggahan nyata di lubuk teologi Islam. Islam secara konsisten mengajak manusia menggunakan akal dan intelek untuk mengenali Allah. Quran berulang kali menyeru manusia untuk merenung, memerhati, dan berfikir. Namun, pada saat timbulnya soalan yang ikhlas dan jujur daripada intelek itu sendiri, kita diberitahu bahawa minda kita terlalu terhad untuk menerima jawapannya.
Anda tidak boleh mengajak seseorang menggunakan sesuatu alat dan kemudian menghukum mereka kerana menggunakannya. Menggalakkan penggunaan akal fikiran dan kemudian menolak kesimpulannya sebagai ketidakmampuan untuk memahami bukanlah satu kedudukan teologi yang kukuh. Ia hanyalah cara untuk mengelak daripada kebertanggungjawaban.
Ketiga, dan mungkin yang paling mendedahkan perkara sebenar, keheningan ini mempunyai penjelasan yang lebih mudah. Jika Muhammad tidak mempunyai jawapan mengapa Allah mencipta alam semesta dan manusia, ia mungkin bukan kerana jawapan itu melangkaui pemahaman manusia. Ia mungkin semata-mata kerana Muhammad sendiri tidak mengetahuinya. Seseorang manusia yang bercakap daripada pemahamannya sendiri yang terhad sememangnya tidak akan mampu menjawab soalan yang tiada jawapan dalam kerangka berfikir sedemikian.
Akhir sekali, jika sebarang dakwaan tentang Tuhan tidak boleh dipersoalkan, diuji, atau dijelaskan, maka ia tidak dapat dibezakan daripada mana-mana dakwaan lain yang tidak dapat disahkan yang pernah dibuat tentang tuhan-tuhan yang lain. Tanpa jawapan yang jelas kepada persoalan-persoalan asas, tiada asas logik untuk mengutamakan satu dakwaan berbanding dakwaan yang lain. Semuanya bersandarkan kepada dakwaan semata-mata, dan dakwaan semata-mata bukanlah sebuah bukti.
Langkah Logik Seterusnya: Mengapa Perlu Ada Ujian?
Perbincangan mengenai “Mengapa Berlakunya Penciptaan” tidak akan lengkap tanpa menyentuh soalan susulan yang tidak dapat dielakkan: Mengapa Perlu Ada Ujian?
Para ulama Islam cuba mengalihkan perdebatan ke arah keperluan “Ujian” sebaik sahaja hujah-hujah awal tentang penciptaan mula gagal di bawah penelitian logik. Mereka berhujah bahawa kewujudan hanyalah satu ujian yang direka untuk memisahkan golongan yang benar daripada golongan yang jahat. Walau bagaimanapun, lapisan penaakulan kedua ini membawa kepada percanggahan etika dan logik yang lebih mendalam daripada yang pertama.
Jika tindakan penciptaan itu sendiri sudah menjadi satu paradoks bagi zat yang Maha Cukup, maka pengenaan ujian yang berisiko tinggi dengan ancaman hukuman abadi akan mengubah paradoks tersebut menjadi satu krisis moral yang amat mendalam.
Untuk memahami mengapa peperiksaan ketuhanan ini bukanlah satu tindakan keadilan, sebaliknya merupakan pencabulan asas terhadap hak asasi manusia dan logik akal, sila teruskan pembacaan ke artikel kami yang seterusnya:
::: +———————————————————————–+ | 🔍 Apakah Makna Perkara ini bagi Dakwaan Berasal daripada | | Tuhan | | | | Artikel ini mendokumenkan satu kelemahan dalam wahyu Islam. | | | | Menurut doktrin Islam, Allah adalah 100% sempurna. Satu kelemahan, | | walaupun hanya satu, menyangkal keseluruhan dakwaan asal usul wahyu | | berkenaan berasal daripada tuhan. | | | | Anda tidak perlu mencari 100 kesilapan. Hanya satu sudah memadai. | +———————————————————————–+ :::