Why Hadith and Ilm al-Hadith both are Biased and Cannot be Trusted

Ringkasan Pantas / TL;DR

Generasi pembela Islam (apologis) yang seterusnya mengambil dua pendekatan untuk mengawal kerosakan tersebut:

Apabila Muhammad mendakwa menerima wahyu tentang perkara ghaib, tiada siapa yang dapat mengesahkan atau menafikannya memandangkan orang ramai tidak pernah melihat Jibril. Walau bagaimanapun, apabila sebarang peristiwa sejarah berlaku semasa hayat Muhammad, maka ramai orang menjadi saksi mata LANGSUNG kepada peristiwa bersejarah tersebut, dan mereka juga menyampaikan kisah peristiwa itu dengan lebih lanjut. Namun begitu, masalah bagi umat Islam adalah kerana kebanyakan daripada peristiwa tersebut mendedahkan Muhammad dan Islam serta membuktikan bahawa mereka adalah palsu.

Generasi pembela Islam (apologis) yang seterusnya mengambil dua pendekatan untuk mengawal kerosakan tersebut:

Pertama sekali, mereka mereka-reka ratusan ribu Ahadith palsu untuk menyangkal peristiwa-peristiwa yang tulen.
Kedua, mereka mencipta Ilm-ul-Hadith (Sains Hadis), yang seharusnya berfungsi sebagai ALAT untuk mengisytiharkan mana-mana peristiwa sebagai LEMAH dan TIDAK BOLEH DIPERCAYAI yang mendedahkan Muhammad/Islam.

Adalah mustahil untuk membuktikan Ahadith ini sebagai rekaan kerana semua periwayat hadis adalah orang Islam. Bagaimanapun, kita bernasib baik kerana percanggahan dalam rekaan-rekaan ini kadangkala mendedahkan ia sebagai pendustaan.

Artikel berikut memperincikan peristiwa sejarah di mana Hadis rekaan dan Ilm-ul-Hadith bernasib baik kerana dapat didedahkan akibat PERCANGGAHAN di dalamnya.## Pengenalan

Umat Islam sering membentangkan Hadis sebagai sumber bimbingan Islam kedua terpenting selepas Al-Quran. Koleksi-koleksi ini mendakwa memelihara kata-kata, tindakan, dan persetujuan Nabi Muhammad dari lebih 1,400 tahun yang lalu. Tetapi apabila kita meneliti bukti sejarah, satu gambaran yang membimbangkan muncul: korpus Hadis pada dasarnya tidak boleh dipercayai, dibina di atas asas rekaan besar-besaran dan pengesahan terpilih yang berfungsi untuk agenda politik dan agama berbanding kebenaran sejarah.

Skala Rekaan

Angka-angka itu sendiri menceritakan kisah yang amat membebankan. Dalam beberapa abad pertama selepas kematian Muhammad, ratusan ribu (mungkin jutaan) Hadis tersebar di seluruh dunia Islam. Namun apabila para ulama seperti Bukhari dan Muslim menyusun koleksi mereka pada abad ke-9, mereka hanya menerima sebahagian kecil sahaja sebagai sahih. Bukhari dilaporkan meneliti lebih 600,000 Hadis tetapi memasukkan kurang daripada 3,000 dalam koleksi terakhirnya. Apa yang berlaku kepada selebihnya? Ia ditolak sebagai rekaan, pendustaan, dan ciptaan.

Ini bukanlah soal kesilapan yang tidak disengajakan atau ingatan yang lemah. Bukti menunjukkan rekaan yang sengaja dan sistematik dalam skala yang amat besar. Para ulama Islam terdahulu sendiri secara terbuka mengakui krisis ini. Imam Ibn al-Jawzi mendokumentasikan ribuan Hadis rekaan dalam kitabnya, manakala yang lain seperti Al-Dhahabi dan Ibn Hajar menghabiskan kerjaya mereka cuba memisahkan kebenaran daripada rekaan. Ini adalah tugasan yang akhirnya tidak dapat mereka selesaikan dengan sebarang kepastian.

Mengapa Begitu Banyak Hadis Direka?

Motivasi di sebalik wabak rekaan ini bukanlah sesuatu yang misteri mahupun mulia. Hadis dicipta untuk menyelesaikan masalah khusus yang menggugat kredibiliti dan kepaduan Islam:

Kesunyian Al-Quran vs Rekaan Terkemudian. Apabila para pengkritik menunjukkan bahawa Muhammad tidak melakukan sebarang mukjizat walaupun mendakwa sebagai nabi, para pereka hadis mencipta Hadis-Hadis yang rumit yang menggambarkan pencapaian ghaib: membelah bulan, pokok-pokok yang berbicara, menyembuhkan orang sakit. Ciptaan-ciptaan ini direka untuk menjadikan Muhammad setanding dengan nabi-nabi al-Kitab seperti Musa dan Isa. Terutamanya, mukjizat-mukjizat ini langsung tidak disebut dalam Al-Quran itu sendiri.

Menjustifikasikan amalan syirik pra-Islam. Umat Islam awal mewarisi ritual daripada kepercayaan syirik Arab: mengelilingi Kaabah, mencium hajarul aswad, korban binatang di Mina. Untuk menjadikan amalan ini boleh diterima dalam kerangka tauhid, Hadis telah direka yang mengaitkannya dengan Ibrahim dan nabi-nabi terdahulu. Ini memberikan gambaran luar sekadar sekatan ilahi bagi apa yang asalnya merupakan adat resam syirik.

Mengisi kekosongan Al-Quran. Al-Quran hampir tidak menyediakan butiran tentang cara solat, berwuduk, mengira harta pusaka, atau menjalankan banyak kewajipan agama yang lain. Hadis mengisi kekosongan kritikal ini, tetapi komuniti yang berbeza menghasilkan versi yang bercanggah. Setiap komuniti mendakwa kesahihan untuk tafsiran khusus mereka.

Memajukan agenda politik. Dinasti yang memerintah seperti Bani Umayyah dan Bani Abbas menaja Hadis yang mengesahkan kuasa mereka. Kumpulan pembangkang mencipta Hadis pesaing yang menyokong tuntutan mereka sendiri. Perpecahan Sunni-Syiah menghasilkan koleksi Hadis yang sama sekali berbeza, dengan setiap pihak mencipta rantaian transmisi (sanad) untuk mengesahkan kedudukan teologi mereka.

Mempertahankan diri daripada kritikan. Apabila Islam tersebar dan bertembung dengan orang Kristian, Yahudi, dan ahli falsafah yang berpendidikan, persoalan-persoalan yang memalukan timbul tentang kisah-kisah yang dipinjam, ketidaktepatan sejarah, dan percanggahan logik. Hadis direka untuk memberikan jawapan, sering kali menggabungkan bahan daripada sumber Yahudi dan Kristian sambil pada masa yang sama mendakwa ia berasal usul Islam yang murni.

Munculnya ILM al-Hadith: Ilusi Pengesahan Saintifik

Berdepan dengan krisis kredibiliti ini, para ulama Islam membangunkan apa yang mereka panggil “Ilm al-Hadith” (sains pengesahan Hadis). Di permukaannya, ini kelihatan teliti dan ilmiah. Para ulama Hadis meneliti rantaian transmisi (sanad), menyiasat ingatan, perwatakan, dan kebolehpercayaan setiap periwayat. Mereka mencipta sistem yang rumit untuk menggredkan periwayat sebagai boleh dipercayai, jujur, lemah, atau ditinggalkan. Mereka membangunkan istilah teknikal dan menulis ribuan kamus biografi yang mendokumentasikan kehidupan para periwayat.

Tetapi radas ilmiah yang mengagumkan ini menyembunyikan masalah yang mendasar: Ilm al-Hadith bukanlah sains yang objektif tetapi satu alat kawalan agama. Ia tidak menghapuskan berat sebelah. Sebaliknya, ia menginstitusikannya.

Kelemahan Ketara dalam Pengesahan Hadis

Sistem ini runtuh apabila kita melihat bagaimana ia sebenarnya berfungsi dalam praktiknya:

Perselisihan pendapat yang besar dalam kalangan pakar. Periwayat yang sama mungkin dipuji sebagai sangat boleh dipercayai oleh seorang ulama dan dikecam sebagai pendusta oleh ulama yang lain. Bukhari menerima periwayat yang ditolak oleh Muslim. Imam Ahmad mempercayai orang yang diketepikan oleh Imam Abu Hanifa. Malah koleksi yang paling terkenal (Sahih Bukhari dan Sahih Muslim) mengandungi Hadis yang diisytiharkan lemah atau rekaan oleh ulama dihormati yang lain.

Tiada pengesahan luaran. Tidak seperti sains sejarah yang boleh menyemak dakwaan berbanding bukti arkeologi, dokumen kontemporari, atau sumber bebas, pengesahan Hadis adalah merujuk kepada diri sendiri sepenuhnya. Para ulama menghukum periwayat berdasarkan apa yang dikatakan oleh ulama Islam lain tentang mereka, tanpa cara untuk mengesahkan ketepatan sejarah sebenar kandungan tersebut. Sesuatu Hadis dengan rantaian transmisi yang “sempurna” mungkin masih menggambarkan peristiwa yang tidak pernah berlaku.

Sikap berat sebelah mazhab yang terbina dalam sistem. Setiap aliran pemikiran Islam membangunkan piawaian pengesahan mereka sendiri, dengan mudah menerima Hadis yang menyokong kedudukan mereka sambil menolak hadis yang bercanggah dengannya. Hasilnya ialah golongan Sunni dan Syiah mempunyai koleksi Hadis yang hampir berbeza sama sekali, walaupun mendakwa menggunakan metodologi “saintifik” yang sama.

Fokus pada rantaian sanad berbanding kandungan. Ilm al-Hadith terutamanya meneliti rantaian periwayat berbanding kemunasabahan kandungan itu sendiri. Ini bermakna sesuatu Hadis yang menggambarkan mukjizat yang mustahil boleh digredkan sebagai “sahih” jika rantaian sanadnya kelihatan bagus di atas kertas. Sementara itu, periwayatan yang munasabah dari segi sejarah mungkin ditolak kerana salah seorang periwayat dalam rantaian sanad tersebut tidak popular dari segi politik.

Tujuan Sebenar Ilm al-Hadith

Apabila kita mengundur ke belakang dan melihat bukti sejarah, satu corak yang jelas muncul: Ilm al-Hadith berfungsi bukan sebagai alat untuk menemui kebenaran tetapi lebih kepada senjata untuk mengawal naratif. Tradisi yang memalukan Islam (kisah tentang kegagalan Muhammad, percanggahan dalam sejarah awal Islam, atau amalan yang kelihatan terlalu serupa dengan Kristian dan Yahudi) telah dilemahkan atau ditolak secara sistematik dengan mengisytiharkan periwayat mereka sebagai tidak boleh dipercayai.

Sementara itu, Hadis yang mempertahankan Islam, mempromosikan mukjizat, menjelaskan kesulitan, atau menyokong kedudukan teologi kumpulan yang berkuasa telah disahihkan dan dipelihara. “Sains” Hadis menjadi cara untuk menapis sejarah Islam melalui lensa ideologi, mengekalkan apa yang menyokong keimanan sambil membuang apa yang mencabarnya.

Para ulama yang mempraktikkan Ilm al-Hadith tidak semestinya tidak jujur. Ramai yang benar-benar percaya mereka sedang memelihara kebenaran. Tetapi mereka bekerja dalam sistem yang direka untuk menghasilkan hasil yang telah ditentukan terlebih dahulu, di mana “kesahihan” bermaksud pematuhan kepada ortodoksi Islam berbanding ketepatan sejarah.

Apa Maksud Semua Ini

Implikasinya adalah sangat mendalam. Jika korpus Hadis dibina atas rekaan besar-besaran, dan jika sistem pengesahan itu pada dasarnya berat sebelah, maka kita tidak boleh mempercayai Hadis sebagai sumber sejarah yang boleh dipercayai tentang awal Islam atau tentang ajaran sebenar Muhammad. Setiap Hadis mesti dipandang dengan penuh curiga, tanpa mengira grednya atau reputasi pengumpulnya.

Ini tidak bermakna semua Hadis adalah palsu. Sesetengahnya mungkin mengandungi memori sejarah yang tulen. Tetapi ia bermakna kita tidak mempunyai kaedah yang boleh dipercayai untuk menentukan yang mana satu, jika ada, yang sebenarnya mewakili apa yang dikatakan atau dilakukan oleh Muhammad. Keseluruhan binaan kesusasteraan Hadis, di sebalik penampilan ilmiahnya, bertumpu di atas asas pasir.

Kajian kes berikut akan menunjukkan masalah-masalah ini dalam tindakan, menunjukkan bagaimana Hadis rekaan dan pengesahan yang berat sebelah telah digunakan untuk mempertahankan kelemahan Islam dan mencipta naratif sejarah palsu yang diajar kepada umat Islam untuk diterima tanpa soal.

Isi Kandungan:

Kajian Kes 1: Mukjizat Rekaan Pembelahan Bulan

Pengenalan kepada Kajian Kes Ini

Peristiwa pembelahan bulan memberikan salah satu contoh paling jelas tentang bagaimana rekaan Hadis dan pengesahan yang berat sebelah bekerjasama untuk mencipta naratif palsu yang mempertahankan Islam daripada kritikan yang sah. Kajian kes ini amat berharga kerana ia menunjukkan corak yang kami kenal pasti sebelum ini: apabila realiti sejarah mendedahkan kegagalan Muhammad, umat Islam terkemudian mencipta Hadis untuk menutup perkara yang memalukan itu, kemudian menggunakan Ilm al-Hadith untuk mengesahkan rekaan mereka.

Berikut ialah perkara yang membuatkan kes ini sangat mendedahkan:

Masalah Sejarah. Muhammad menghadapi krisis kredibiliti yang serius semasa zamannya di Mekah. Golongan musyrik dan Yahudi berulang kali mencabarnya untuk melakukan mukjizat sebagai bukti kenabiannya, sama seperti nabi-nabi terdahulu. Muhammad gagal menghasilkan sebarang mukjizat. Kegagalan ini didokumentasikan secara meluas dalam Al-Quran itu sendiri, yang merakamkan pelbagai alasan Muhammad mengapa beliau tidak dapat menunjukkan kuasa ghaib. Al-Quran malah mengakui bahawa Allah “menahan diri” daripada menghantar tanda-tanda kepada generasi Muhammad. Ini merupakan kelemahan utama dalam dakwaan Muhammad yang perlu ditangani.

Penyelesaian Rekaan. Beberapa generasi selepas kematian Muhammad, para periwayat Muslim mencipta Hadis terperinci yang menggambarkan bagaimana Muhammad membelah bulan menjadi dua di hadapan seluruh penduduk Mekah. Menurut rekaan-rekaan ini, bulan terbahagi kepada dua bahagian dengan Gunung Hira kelihatan di antara kedua-duanya, sekali gus memberikan bukti nyata tentang kenabian Muhammad. Mukjizat rekaan ini bercanggah secara langsung dengan pengakuan Al-Quran sendiri bahawa tiada tanda-tanda yang diberikan, tetapi ia memenuhi tujuan penting untuk menjadikan Muhammad setanding dengan nabi-nabi al-Kitab yang melakukan mukjizat.

Senjata Pengesahan. Di sebalik percanggahan yang jelas dengan Al-Quran, para ulama Ilm al-Hadith mengesahkan tradisi-tradisi rekaan ini. Mereka bukan sahaja menggelarkannya sebagai “sahih” (Sahih). Mereka melangkah lebih jauh, mengklasifikasikannya sebagai “Mutawatir” (ditransmisikan secara meluas), yang kononnya merupakan salah satu kategori Hadis yang paling boleh dipercayai. Pelbagai versi muncul dalam koleksi paling dihormati, termasuk Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, dengan para ulama memuji rantaian sanadnya.

Bukti Nyata (The Smoking Gun). Perkara yang mendedahkan keseluruhan usaha ini sebagai penipuan adalah soalan logik yang mudah: Jika penduduk Mekah benar-benar menyaksikan Muhammad membelah bulan, mengapa mereka terus menuntut beliau menunjukkan mukjizat kepada mereka? Al-Quran merakamkan permintaan berterusan mereka untuk mendapatkan tanda-tanda sepanjang tempoh Meccan Muhammad. Ia merakamkan alasan berulang kali Muhammad kerana tidak memberikan mukjizat. Tetapi tidak ada di mana-mana dalam Al-Quran atau sumber sejarah sahih yang menunjukkan Muhammad pernah merujuk kembali kepada peristiwa pembelahan bulan yang didakwa ini sebagai bukti kenabiannya. Kesunyian ini adalah sesuatu yang amat ketara.

Kajian kes ini akan meneliti bukti secara terperinci, menunjukkan:

Bagaimana Al-Quran sendiri mendokumentasikan ketidakupayaan Muhammad untuk melakukan mukjizat
Pelbagai alasan bercanggah yang ditawarkan oleh Muhammad atas kegagalannya
Bagaimana kegagalan ini mencipta masalah kredibiliti yang perlu diselesaikan oleh umat Islam terkemudian
Rekaan Hadis pembelahan bulan untuk menangani masalah ini
Bagaimana Ilm al-Hadith mengesahkan rekaan-rekaan yang nyata ini
Mengapa bukti-bukti membuktikan Hadis ini adalah pendustaan

Apa yang muncul ialah gambaran jelas tentang sistem yang direka bukan untuk memelihara kebenaran sejarah tetapi untuk melindungi doktrin Islam daripada kenyataan yang memalukan. Peristiwa pembelahan bulan bukanlah contoh terpencil kegagalan pengesahan. Ia mewakili cara keseluruhan sistem Hadis berfungsi: reka tradisi yang mempertahankan Islam, sahkan ia melalui penilaian yang berat sebelah, dan bentangkannya sebagai fakta sejarah di sebalik percanggahan yang nyata.

Mari kita teliti buktinya.

Dakwaan-dakwaan Hadis

Banyak Ahadith sahih dan ditransmisikan secara meluas (Mutawatir) menegaskan berlakunya peristiwa pembelahan bulan.

Peristiwa tersebut adalah seperti berikut:

Penduduk Mekah meminta Rasulullah (ﷺ) untuk menunjukkan mukjizat kepada mereka. Maka baginda menunjukkan kepada mereka bulan yang terbelah dua di mana mereka melihat gunung Hira’ di antaranya.

Rujukan:

Ibn Kathir menulis dalam tafsir ayat 54:1 (pautan):

قد كان هذا في زمان رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما ورد ذلك في الأحاديث المتواترة بالأسانيد الصحيحة

Peristiwa pembelahan bulan berlaku semasa zaman Rasulullah, menurut tradisi Mutawatir yang mempunyai rantaian sanad yang Sahih (autentik).

Oleh itu, para ulama Islam bukan sekadar mengesahkan laporan-laporan ini sebagai “Sahih” (autentik) tetapi telah mengangkatnya ke status yang lebih tinggi iaitu “Mutawatir”. Istilah “Mutawatir” mewakili kategori kebolehpercayaan tertinggi dalam klasifikasi Ilm al-Hadith Islam, yang kononnya menunjukkan transmisi besar-besaran melalui begitu banyak rantaian sanad yang bebas sehinggakan penipuan adalah mustahil.

Kisah ini dipersembahkan dengan penuh keyakinan oleh para ulama dan pembela Islam sebagai bukti nyata kenabian Muhammad. Peristiwa pembelahan bulan, yang disahkan melalui sains Ilm al-Hadith yang kononnya teliti, telah diajar kepada jutaan umat Islam sebagai fakta sejarah. Tetapi apabila kita meneliti Al-Quran itu sendiri, satu gambaran yang sangat berbeza muncul.

Mujurlah, Al-Quran sendiri mendokumentasikan tuntutan berterusan daripada golongan Musyrik/Yahudi, yang berulang kali meminta Muhammad/Allah untuk memberikan sebarang tanda atau mukjizat sebagai bukti kenabian Muhammad. Walau bagaimanapun, Muhammad/Allah gagal menghasilkan satu pun tanda atau mukjizat. Bukannya menunjukkan sebarang tanda mukjizat, Al-Quran sebaliknya menawarkan pelbagai ALASAN atas ketidakupayaan Muhammad untuk berbuat demikian. Alasan-alasan Al-Quran ini termasuklah:

Ketidakupayaan Muhammad untuk melakukan mukjizat kerana beliau hanyalah seorang manusia (Al-Quran 17:90-93).
Keputusan Allah untuk tidak menghantar mukjizat kepada Muhammad pada masa ini, memandangkan umat terdahulu telah menolak mukjizat nabi-nabi terdahulu (Al-Quran 17:58-59).
Allah tidak menunjukkan sebarang mukjizat kepada golongan musyrik kerana Dia telah pun MEMUTUSKAN bahawa golongan musyrik tidak akan mendapat petunjuk (Al-Quran 6:35).
Keengganan Muhammad untuk melakukan mukjizat bagi orang Yahudi kerana dosa nenek moyang mereka (Al-Quran 3:183).
Ketiadaan mukjizat yang diramalkan tentang langit runtuh ke atas penduduk Mekah dikaitkan dengan kehadiran Muhammad di kalangan mereka dan Allah tidak mahu Muhammad dicederakan akibat sebarang azab ilahi (Al-Quran 8:32).

Pembaca yang budiman, sila renungkan soalan-soalan ini:

Jika penduduk Mekah sememangnya melihat pembelahan bulan, mengapa pula mereka menuntut Muhammad membawa mukjizat sebagai bukti kenabiannya?
Dan mengapa pula Allah/Muhammad tidak merujuk sahaja kepada peristiwa pembelahan bulan itu sebagai bukti kenabian Muhammad?”

Walau bagaimanapun, Al-Quran secara konsisten menawarkan pelbagai penjelasan tanpa pernah menggunakan peristiwa pembelahan bulan yang didakwa itu untuk menangani cabaran golongan musyrik agar mendatangkan mukjizat. Bukan sahaja Al-Quran, malah keseluruhan kesusasteraan Hadis juga sunyi daripada sebarang contoh di mana Muhammad menggunakan mukjizat pembelahan bulan yang didakwa ini bagi menjawab tuntutan golongan musyrik untuk mendapatkan mukjizat.

Alasan Al-Quran Pertama: Muhammad tidak boleh menunjukkan Mukjizat kerana beliau hanyalah seorang manusia

Peristiwa ini berlaku di Mekah. Muhammad sering mengugut penduduk Mekah, memberi amaran kepada mereka agar mempercayai kenabiannya atau menghadapi padahnya, dengan mendakwa bahawa Allah beliau akan menjatuhkan langit ke atas mereka berkeping-keping.

Al-Quran 17:92: Dan mereka (kaum musyrik Quraisy) berkata, “… Atau engkau (wahai Muhammad) menjatuhkan langit berkeping-keping ke atas kami SEBAGAIMANA YANG ENGKAU (sebelum ini) DAKWAKAN…

Sebenarnya, kaum musyrik Mekah bukan sahaja menerima cabaran oleh Muhammad ini tetapi juga melanjutkannya dan meminta Muhammad menunjukkan sebarang mukjizat lain (walaupun yang lebih kecil) dan mereka akan mempercayai kenabiannya.

Walau bagaimanapun, Muhammad/Allah gagal menunaikan janji ini.

Oleh itu, Muhammad terpaksa mengemukakan satu ALASAN atas kegagalannya untuk memenuhi janjinya. Dan beliau membuat alasan berikut:

Al-Quran 17:90-93:

Dan mereka (kaum musyrik Quraisy) berkata, “Kami tidak akan percaya kepadamu sehingga engkau memancarkan untuk kami mata air dari bumi. Atau [sehingga] engkau mempunyai kebun kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di celah-celahnya dengan sekuat-kuatnya [dan melimpah-ruah], atau engkau menjatuhkan langit berkeping-keping ke atas kami sebagaimana yang engkau (sebelum ini) dakwakan, atau engkau mendatangkan Allah dan malaikat di hadapan [kami], atau engkau mempunyai sebuah rumah yang indah [iaitu, emas], atau engkau naik ke langit. Dan [pun begitu], kami tidak akan percaya pada kenaikanmu sehingga engkau menurunkan kepada kami sebuah kitab yang dapat kami baca.” Katakanlah: “Maha Suci Tuhanku. (Aku tidak dapat melakukannya kerana)aku hanyalah seorang manusia dan seorang utusan.”

Penulis Al-Quran (iaitu, Muhammad sendiri) cuba menjustifikasikan kegagalannya untuk melakukan mukjizat dengan mendakwa bahawa beliau hanyalah seorang utusan dan tidak dapat melakukan sebarang mukjizat.

Walau bagaimanapun:

Kaum musyrik Mekah telah mengemukakan cabaran ini bukan sahaja kepada Muhammad tetapi juga kepada tuhan Muhammad (iaitu, Allah sudah pun secara automatik termasuk dalam cabaran ini). Mereka percaya bahawa jika Allah benar-benar wujud, Dia sepatutnya menunjukkan mukjizat kepada mereka.
Lagipun, Muhammad/Allah yang berjanji bahawa langit akan jatuh ke atas mereka jika mereka tidak mempercayai kenabian Muhammad. Namun, kedua-dua Muhammad dan Allah-nya gagal memenuhi janji mereka.

Tambahan pula, jika kekurangan mukjizat Muhammad adalah disebabkan oleh peranannya sebagai utusan biasa dan manusia, mengapa pula nabi-nabi terdahulu menunjukkan mukjizat untuk mengesahkan kenabian mereka? Sebagai contoh:

Isa bercakap semasa bayi di dalam buaian, menghidupkan burung yang dibuat daripada tanah liat, menyembuhkan orang buta dan sopak serta menghidupkan orang mati dengan izin tuhan (Al-Quran 5:110 dan 3:49).
Musa menerima sembilan mukjizat, termasuk tongkatnya bertukar menjadi naga, tangannya menjadi bercahaya, wabak belalang/kutu, katak yang melimpah, dan terbelahnya laut untuk Bani Israel (Al-Quran 17:101).
Sulaiman memahami bahasa haiwan dan burung serta mengawal jin dan angin (Al-Quran 27:16-17, 34:12-13),
manakala Yusuf mentafsir mimpi dan meramalkan peristiwa masa depan (Al-Quran 12:46-47, 40:51-52).

Dan penduduk Mekah adalah betul dalam tuntutan mereka. Malah Al-Quran menyebut hujah mereka:

Al-Quran 21:5: Maka hendaklah dia membawa kepada kami suatu tanda sama seperti [utusan-utusan] terdahulu diutus [dengan mukjizat].”

Jadi, jika para nabi terdahulu dapat menunjukkan mukjizat walaupun mereka manusia, mengapa pula Muhammad tidak boleh?

Dan kemudian Al-Quran mendakwa bahawa Allah tidak mengubah ketetapan-Nya (iaitu Sunnah):

Al-Quran 17:77: Ketetapan yang demikian ini telah menjadi Sunnah Kami terhadap para utusan Kami yang Kami utus sebelummu. Dan kamu tidak akan mendapati sebarang perubahan dalam Ketetapan Kami (iaitu Sunnah Allah).

Al-Quran 48:23: [Ini adalah] ketetapan Allah yang telah berlaku sejak dahulu lagi. Dan kamu sekali-kali tidak akan mendapati sebarang perubahan pada ketetapan Allah itu.

Al-Quran 35:43: Tetapi kamu sekali-kali tidak akan mendapati sebarang perubahan pada ketetapan Allah, dan kamu sekali-kali tidak akan mendapati sebarang peralihan pada ketetapan Allah.

Al-Quran mengemukakan percanggahan mengenai jangkaan mukjizat daripada para nabi. Dalam satu keadaan, ia membayangkan bahawa nabi-nabi tidak diharuskan untuk mempamerkan mukjizat sebagai bukti kenabian mereka, namun dalam keadaan lain, ia menggambarkan nabi-nabi terdahulu melakukan mukjizat untuk membuktikan kesahihan mereka. Ini menimbulkan persoalan mengapa nabi-nabi terdahulu menunjukkan mukjizat kepada orang kafir, tetapi Muhammad dan Allah-nya enggan berbuat demikian?

Jawapannya terletak pada hakikat bahawa Al-Quran menceritakan kisah dongeng tentang mukjizat nabi-nabi terdahulu, yang tidak dapat disahkan memandangkan ia berlaku pada masa lalu yang jauh. Sebaliknya, apabila melibatkan Muhammad dan Allah-nya, mereka dijangka melakukan mukjizat dalam masa nyata, tepat di hadapan mata Kuffar Mekah yang mencabar mereka. Bagaimanapun, mereka gagal memenuhi jangkaan ini.

Kedua, maklum balas Muhammad adalah mendedahkan. Beliau tidak berkata, “Aku sudah menunjukkan kepada kamu bulan yang terbelah dua, jadi mengapa kamu masih meminta aku untuk menunjukkan satu lagi mukjizat.”

Alasan Al-Quran Kedua: Allah menahan diri daripada menghantar mukjizat kepada Muhammad kali ini kerana umat terdahulu mendustakan mukjizat

Peristiwa ini juga berlaku di Mekah.

Al-Quran 17:58-59:

وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا ۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًاوَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِٱلْءَايَٰتِ إِلَّآ أَن كَذَّبَ بِهَا ٱلْأَوَّلُونَ ۚ

Tidak ada sesuatu negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum Hari Kiamat atau menyiksanya dengan azab yang amat keras: yang demikian itu telah tertulis di dalam Kitab (yang azali).Dan Kami MENAHAN DIRIdaripada menghantar mukjizat-mukjizat (sekarang di hadapan Kuffar Mekah), hanya kerana orang-orang terdahulu telah mendustakannya.

Ayat ini adalah eksplisit dan tidak samar-samar. Allah menyatakan secara langsung bahawa Dia telah memilih untuk tidak menghantar tanda-tanda mukjizat kepada rakan sezaman Muhammad kerana umat terdahulu menolak mukjizat yang ditunjukkan kepada nabi-nabi terdahulu. Ini dikemukakan sebagai keputusan yang disengajakan, satu perubahan dalam dasar ilahi. Jika Allah menahan diri daripada menghantar tanda-tanda, maka tiada pembelahan bulan yang berlaku. Pengakuan Al-Quran sendiri bercanggah dengan Hadis.

Alasan itu mendedahkan perkara sebenar. Muhammad telah berulang kali dicabar oleh penduduk Mekah untuk menghasilkan mukjizat yang setanding dengan nabi-nabi terdahulu. Kerana tidak dapat memenuhinya, beliau memerlukan penjelasan atas kegagalannya. Ayat ini menyediakannya, bukannya beliau tidak boleh melakukan mukjizat, tetapi Allah telah memutuskan untuk tidak membenarkan sebarang mukjizat bagi generasi ini. Ia adalah alasan untuk menyelamatkan air muka, tetapi ia berfungsi sebagai bukti dokumentari bahawa tiada tanda-tanda mukjizat yang ditunjukkan semasa zaman Muhammad di Mekah.

Alasan Al-Quran Ketiga: Muhammad tidak sepatutnya meminta Mukjizat daripada Allah kerana Allah tidak mahu golongan Musyrik mendapat petunjuk

Tambahan pula, dua alasan sebelum ini sememangnya gagal memuaskan hati orang ramai mengenai ketidakupayaan Muhammad/Allah untuk menunjukkan sebarang mukjizat. Mereka terus meminta Muhammad membawa mukjizat sebagai bukti kenabiannya. Bagi mengalihkan tuntutan mereka, Muhammad memperkenalkan alasan yang lain:

Beliau (Muhammad) tidak boleh meminta sebarang mukjizat daripada Allah kerana Allah tidak mahu golongan musyrik diberi petunjuk.
Dan jika beliau (Muhammad) berkeras meminta mukjizat daripada Allah, maka Allah akan menghukumnya, dan beliau (Muhammad) akan berada dalam kalangan orang-orang yang jahil.

Al-Quran 6:35:

وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ ٱسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقًا فِى ٱلْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِى ٱلسَّمَآءِ فَتَأْتِيَهُم بِـَٔايَةٍ ۚ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى ٱلْهُدَىٰ ۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْجَٰهِلِينَ

Dan sekiranya penolakan orang-orang kafir itu terasa amat berat bagimu, maka carilah terowong ke dalam bumi atau tangga ke langit agar kamu dapat membawa sebarang MUKJIZAT kepada mereka, tetapi [ingatlah bahawa], sekiranya Allah menghendaki, nescaya Dia menghimpunkan mereka semua di atas petunjuk. Janganlah sekali-kali kamu termasuk dalam kalangan orang-orang yang jahil (dengan meminta sebarang MUKJIZAT daripada Allah).

Sekali lagi, ayat ini berfungsi sebagai bukti bahawa tiada mukjizat yang ditunjukkan kepada orang kafir Mekah oleh Muhammad/Allah.

Alasan Al-Quran Keempat: Muhammad tidak akan menunjukkan mukjizat kepada orang Yahudi kerana nenek moyang mereka telah berdosa

Peristiwa ini berlaku sejurus selepas penghijrahan Muhammad ke Madinah apabila beliau terpaksa membuktikan kenabiannya kepada orang Yahudi Madinah.

Al-Kitab mengandungi beberapa petikan yang menonjolkan fenomena penerimaan ilahi terhadap persembahan korban seseorang melalui kemunculan api misteri yang memakan korban tersebut. Contoh-contoh ini boleh didapati dalam ayat-ayat seperti Hakim-hakim 6:20-21, 13:19-20, dan 2 Tawarikh 7:1-2.

Sebenarnya, Allah (iaitu, Muhammad sendiri menurut kami) telah pun membuat kesilapan, dan beliau juga sebelum ini mengesahkan kaedah mukjizat api ini dalam Al-Quran 5:27, dalam kisah Adam dan anak-anaknya, di mana api muncul dan memakan korban seorang anak yang mengorbankan seekor kambing.

Al-Quran 5:27:

Bacakanlah kepada mereka kisah dua orang anak Adam dengan sebenarnya. Ketika mereka berdua mempersembahkan korban (kepada Allah): Maka diterima daripada salah seorang dari mereka, tetapi tidak diterima daripada yang lain.

Tafsir Tabari, di bawah ayat 5:27 (pautan):

Diriwayatkan daripada as-Suddi, dalam periwayatannya daripada Abu Maalik dan daripada Abu Saalih daripada Ibn ’Abbaas, dan daripada Murrah daripada Ibn Mas’ood, dan daripada beberapa orang sahabat Nabi (selawat dan salam Allah ke atas baginya): … Habil mempersembahkan seekor anak domba yang gemuk sebagai korbannya, manakala Qabil mempersembahkan seikat gandum tetapi secara rahsia mengeluarkan dan memakan sebahagian besar daripada gandum tersebut. Seterusnya, api turun dari langit dan memakan korban Habil, manakala korban Qabil tetap tidak tersentuh dan tidak diterima. Sebagai tindak balas, Qabil menjadi marah dan mengancam untuk membunuh Habil, bersumpah bahawa dia tidak akan membiarkan Habil mengahwini kakaknya.

Gred:Sahih (Albani)

Oleh yang demikian, apabila Muhammad menegaskan kenabiannya, orang Yahudi meminta beliau memberikan bukti melalui penzahiran mukjizat, khususnya api yang memakan korbannya.

Muhammad mendapati dirinya tidak dapat menolak tuntutan ini secara langsung, memandangkan beliau telah pun mengakuinya dalam kisah Adam dalam Al-Quran.

Walau bagaimanapun, Muhammad menggunakan pendekatan yang berbeza, menawarkan alasan baharu. Beliau menerima kesahihan mukjizat yang melibatkan api yang menerima korban tersebut, tetapi beliau enggan mempamerkan mukjizat ini. Beliau mewajarkan ketidakupayaannya untuk menunjukkan mukjizat ini dengan menuduh orang Yahudi Madinah bahawa nenek moyang mereka telah berdosa dengan membunuh nabi-nabi terdahulu.

Al-Quran 3:183:

Mereka (orang-orang Yahudi) berkata: “Allah telah mengambil perjanjian kami agar kami tidak mempercayai mana-mana utusan melainkan dia menunjukkan kepada kami korban yang dimakan api (dari langit).” Katakanlah: “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa orang utusan sebelumku dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata dan dengan membawa apa yang kamu minta: maka mengapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar?”

Bagaimanapun, alasan oleh penulis Al-Quran ini tidak dapat bertahan di bawah penelitian atas beberapa sebab.

Pertama sekali, adalah tidak adil untuk menghukum individu atas dosa nenek moyang mereka. Dalam kes ini, penulis Al-Quran pada dasarnya mendakwa mahu mempertanggungjawabkan orang Yahudi pada zamannya atas tindakan nenek moyang mereka. Ini bercanggah dengan konsep keadilan ilahi, yang tidak mengaitkan kesalahan berdasarkan keturunan.

Bukankah Al-Quran mendakwa bahawa tiada sesiapa pun yang bertanggungjawab atas tindakan orang lain?

Al-Quran 6:164:

Katakanlah, “Adakah patut aku mencari tuhan selain Allah padahal Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu? Dan tiada seseorang pun yang berusaha melainkan [dosanya] kembali kepada dirinya sendiri, dan seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain.”

Kedua, orang Yahudi pada zaman Muhammad mengekalkan kepercayaan yang kuat terhadap kitab suci mereka sendiri, yang juga menunjukkan bahawa bukti kenabian melibatkan kejayaan melepasi ujian mukjizat. Adalah difahami bahawa mereka akan meminta bukti yang sama daripada Muhammad dan, atas kegagalannya untuk menyediakannya, menolak dakwaan beliau. Penolakan ini tidak boleh dilihat sebagai salah mereka, kerana mereka sekadar mengikuti prinsip-prinsip yang digariskan dalam teks agama mereka sendiri.

Alasan Islam: Peristiwa pembelahan bulan juga terdapat di dalam Al-Quran

Pendakwah Islam menegaskan bahawa ayat Al-Quran berikut mengesahkan bahawa mukjizat pembelahan bulan sememangnya berlaku.

Al-Quran mengesahkan bahawa peristiwa pembelahan bulan sememangnya berlaku.
Al-Quran 54:1
ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ وَٱنشَقَّٱلۡقَمَرُ
Terjemahan: Telah dekat Hari Kiamat dan bulan telah terbelah (Terjemahan oleh Yusuf Ali)
Tatabahasa yang digunakan untuk وَٱنشَقَّ (terbelah) ialah “kata kerja lampau فعل ماض” (Sila lihat Laman Web CorpusQuran untuk tatabahasa) yang bermaksud peristiwa ini telah pun berlaku pada masa lalu.

Dan kami menjawab dakwaan ini seperti berikut:

Ayat tersebut bercakap tentang pembelahan bulan pada masa HADAPAN

Pemahaman yang betul tentang ayat ini ialah:

Ayat ini tidak menceritakan tentang sebarang peristiwa ‘lampau’ di mana bulan telah pun terbelah.
Tetapi ayat ini secara kiasan bercakap tentang ‘Masa Hadapan’, di mana Hari Kiamat AKAN tiba.
Dan apabila hari kiamat akan tiba, barulah pada masa itu bulan juga akan terbelah.
Dan bulan tidak akan terbelah kepada DUA bahagian yang SAMA (seperti yang didakwa berlaku menurut Ahadith), tetapi ia akan terbelah menjadi BANYAK bahagian (iaitu dalam erti kata kemusnahan total).

Penterjemah Muslim M. A. S. Abdel Haleem menulis dalam nota kaki ayat ini (pautan):

Bahasa Arab menggunakan kata kerja masa lampau, seolah-olah Hari itu sudah pun berada di sini, untuk membantu pembaca/pendengar membayangkan bagaimana keadaan itu akan berlaku. Beberapa pengulas tradisional berpandangan bahawa ini menggambarkan peristiwa sebenar pada zaman Nabi, tetapi ia jelas merujuk kepada pengakhiran dunia (kiamat).

Terdapat Ulama Islam tradisional, yang juga menyebut perkara yang sama:

https://en.wikipedia.org/wiki/Splitting_of_the_Moon{._3t5uN8xUmg0TOwRCOGQEcU target=“_blank” rel=“noopener nofollow ugc”}

Al-Raghib al-Isfahani, Al-Mawardi dan Al-Zamakhshari dalam tafsiran mereka, selain menyebut tentang mukjizat tersebut, juga menyatakan bahawa separuh kedua ayat 54:1 boleh dibaca sebagai “dan bulan akan terbelah”, merujuk kepada salah satu tanda akhir zaman dalam Islam.

Sebagai contoh, lihat ayat ini, di mana tatabahasa “kata kerja lampau فعل ماض” yang sama digunakan (sila lihat Laman Web CorpusQuran yang sama untuk tatabahasa):

Al-Quran 55:37:

فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ

Maka apabila langit terbelah (Terjemahan oleh Yusuf Ali)

Kita dapat melihat bahawa langit belum lagi terbelah pada masa lalu, tetapi Al-Quran sedang menceritakan tentang peristiwa masa depan dalam ayat ini.

Pembaca yang budiman, sila renungkan soalan-soalan ini sekali lagi:

Jika ayat ini benar-benar mengenai mukjizat pembelahan bulan, mengapa pula Muhammad tidak pernah membentangkannya kepada penduduk Mekah?
Mengapa pula penduduk Mekah terus-menerus menuntut bukti, dan Al-Quran terus membuat alasan yang berbeza-beza?

Mengapa Hadis Tidak Boleh Dipercayai: Kerana ia DIREKA demi kepentingan Agama

Apabila kita menyatukan bukti dalaman kitab suci Islam, kesimpulan yang tidak dapat dielakkan ialah Hadis dan Al-Quran membentangkan dua versi sejarah yang saling bercanggah antara satu sama lain.

Premis 1: Kesusasteraan Hadis mendakwa Muhammad membelah bulan di hadapan penduduk Mekah, memberikan bukti kosmik kenabiannya yang tidak dapat dinafikan.
Premis 2: Al-Quran secara konsisten mendokumentasikan bahawa penduduk Mekah menuntut mukjizat fizikal sepanjang keseluruhan kerjaya Muhammad di Mekah.
Premise 3: Al-Quran merakamkan Muhammad berulang kali menawarkan alasan atas ketidakupayaannya untuk melakukan mukjizat tersebut, dengan menyatakan beliau “hanyalah seorang pemberi amaran” dan Allah telah “menahan diri daripada menghantar mukjizat” kerana generasi terdahulu telah mendustakannya (cth., Surah Al-Isra 17:59).
Premis 4: Sama ada Muhammad (dalam Hadis) mahupun Allah (dalam Al-Quran) tidak pernah merujuk kepada “bulan yang terbelah” apabila menjawab tuntutan yang berterusan ini, walaupun ia merupakan jawapan muttamad untuk menyangkal mana-mana pihak yang ragu-ragu.
Premis 5: Jika peristiwa kosmik seperti pembelahan bulan benar-benar berlaku, ia akan menyebabkan semua tuntutan mukjizat yang seterusnya tidak relevan dan akan menjadi teras utama perdebatan Islam dalam Al-Quran.

Kesimpulan: Pembelahan bulan tidak pernah berlaku. Hadis yang menggambarkannya adalah rekaan retrospectif yang dicipta oleh generasi terkemudian untuk mengimbangi “jurang mukjizat” yang terdapat dalam teks Al-Quran. Ini bukan sekadar spekulasi; ia adalah keperluan logik. Memandangkan Al-Quran mengakui ketiadaan mukjizat, sebarang Hadis yang mendakwa sebaliknya mestilah palsu.

Ilm al-Hadith juga tidak boleh dipercayai? Kerana ia adalah alat untuk menghalalkan Ahadith rekaan

Kes pembelahan bulan menunjukkan masalah asas dengan Ilm al-Hadith. Di sebalik metodologi pengesahan yang kononnya teliti, “sains” pengesahan Hadis mengesahkan rekaan yang jelas dan malah mengangkatnya ke kategori kebolehpercayaan tertinggi (Mutawatir). Bagaimanakah ini boleh berlaku?

Jawapannya terletak pada tujuan Ilm al-Hadith. Ia tidak pernah direka untuk menemui kebenaran sejarah tetapi untuk mempertahankan doktrin Islam.

Proses pengesahan tidak menghalang rekaan ini. Sebaliknya, ia melubangkannya dengan kesahihan.

Ilm al-Hadith mengesahkan Hadis pembelahan bulan bukan di sebalik percanggahan Al-Quran tetapi sebagai menentangnya. Hasilnya ialah sistem yang menghasilkan keputusan yang berguna dari segi agama berbanding yang tepat dari segi sejarah.

Jika Ilm al-Hadith boleh mengesahkan rekaan yang sebegini jelas, yang nyata bercanggah dengan sumber utama Islam sendiri, maka ia boleh mengesahkan apa-apa sahaja. Kes pembelahan bulan sahaja sudah cukup untuk membuktikan bahawa pengesahan Hadis bukanlah kaedah yang boleh dipercayai untuk menentukan kebenaran sejarah. Ia adalah alat untuk mencipta dan mempertahankan naratif Islam, tanpa mengira sama ada naratif tersebut sepadan dengan realiti.

Kajian Kes 2: Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan – Apabila Ilm al-Hadith Menjadi Alat Penafian

Pengenalan

Jika kes pembelahan bulan menunjukkan bagaimana Ilm al-Hadith mengesahkan rekaan yang jelas, peristiwa Ayat-Ayat Syaitan mendedahkan perkara yang sebaliknya: bagaimana “sains” yang sama menolak secara sistematik peristiwa sejarah yang tulen apabila ia mendedahkan kelemahan Islam. Kajian kes ini menunjukkan bahawa Ilm al-Hadith berfungsi sebagai pedang bermata dua untuk kawalan naratif, bukannya pencarian kebenaran.

Realiti Sejarah

Dalam bidang Pengajian Islam, penyelidikan ilmiah yang signifikan mengenai peristiwa Ayat-Ayat Syaitan muncul pada tahun 2017 dengan penerbitan buku Encik Shahab Ahmed bertajuk “Before Orthodoxy: The Satanic Verses in Early Islam.” Hasil kerja yang merintis jalan ini merangkumi koleksi 50 tradisi berkaitan peristiwa tersebut.

Bagi tempoh 200-300 tahun pertama sejarah Islam, setiap ulama, mufasir, dan ahli sejarah Islam menerima peristiwa Ayat-Ayat Syaitan sebagai sejarah yang tulen. Seperti yang dihujahkan oleh Shahab Ahmed dalam bukunya Before Orthodoxy, komuniti awal sering kali selesa dengan kerumitan sejarah, tetapi ‘Ortodoksi’ terkemudian menggunakan jentera Hadis untuk ‘membersihkan’ naratif tersebut agar sesuai dengan imej teologi yang khusus.

Lebih daripada 50 periwayatan berasingan menggambarkan bagaimana Muhammad, yang menginginkan perdamaian dengan kaum musyrik Mekah, memuji dewi-dewi mereka sebagai “burung jenjang yang mulia” (exalted cranes) yang syafaatnya diterima. Apabila berhadapan dengan percanggahan ini, Muhammad mendakwa Syaitan telah memperdayakannya, membawa kepada ayat-ayat Al-Quran yang cuba memberi alasan atas kegagalan ini sebagai sesuatu yang berlaku kepada semua nabi.

Buktinya adalah sangat besar. Laporan-laporan ini datang daripada orang Islam awal yang paling dihormati, termasuk para sahabat seperti Ibn Abbas dan Abdullah ibn Masud. Kisah-kisah tersebut muncul dalam karya-karya biografi dan sejarah yang paling awal. Malah Al-Quran itu sendiri mengandungi tiga petikan berasingan (Surah al-Isra 17:73-75, Surah al-Hajj 22:52-53, dan Surah an-Najm 53:19-26) yang difahami secara sejagat oleh umat Islam awal sebagai merujuk kepada peristiwa ini.

Masalah Teologi

Peristiwa tersebut mewujudkan cabaran yang tidak dapat diatasi oleh teologi Islam:

Muhammad boleh diperdayakan oleh Syaitan walaupun semasa menerima wahyu
Wahyu ilahi mengandungi kesilapan manusia yang memerlukan pembetulan
Dakwaan Muhammad tentang kemaksuman nabi adalah palsu
Al-Quran sendiri melalui proses penyuntingan dan penyemakan

Jika Muhammad tidak dapat membezakan antara wahyu ilahi dan tipu daya syaitan, bagaimanakah sesiapa boleh mempercayai mana-mana wahyu beliau? Ini bukan perkara memalukan yang kecil—ia memukul tepat pada asas dakwaan Islam.

Pembalikan Keadaan

Kira-kira 300 tahun selepas kematian Muhammad, apabila kemaksuman nabi menjadi semakin penting kepada teologi Islam, para ulama Islam berhadapan dengan pilihan: mengakui bukti sejarah dan menerima sifat nabi mereka yang boleh tersilap, atau melenyapkan bukti tersebut. Mereka memilih yang kedua.

Buat pertama kali dalam sejarah Islam, para ulama mula menafikan peristiwa itu pernah berlaku. Ini bukan berdasarkan penemuan sejarah baharu atau bukti yang lebih baik. Periwayatan sama yang diterima oleh generasi terdahulu sebagai tulen kini tiba-tiba diisytiharkan sebagai “lemah” atau “rekaan”. Rantaian sanad sama yang memenuhi kriteria kesahihan kini didapati cacat. Ayat-ayat Al-Quran yang difahami selama 300 tahun sebagai merujuk kepada peristiwa ini kini ditafsirkan semula untuk membawa maksud perkara lain sepenuhnya.

Latar Belakang: Peristiwa dalam Konteks

Di Mekah kuno, ekonomi kaum musyrik saling berkait rapat dengan penyembahan dewa-dewi mereka. Ibadah Hajj tahunan membawa kekayaan dan kemakmuran. Apabila Muhammad mencabar tuhan-tuhan ini sebagai palsu, beliau menggugat kepentingan agama dan ekonomi. Penduduk Mekah bertindak balas dengan ganas, memaksa ramai pengikutnya melarikan diri ke Habsyah (Abyssinia).

Menyedari kesilapannya, Muhammad merangka rancangan untuk berdamai dengan penduduk Mekah dengan memuji tuhan-tuhan syirik mereka. Semasa perhimpunan kaum Quraisy, beliau membacakan Surah an-Najm, termasuk ayat-ayat yang mengiktiraf dewi-dewi musyrik tersebut:

Ayat-Ayat Syaitan:

“Adakah kamu memikirkan tentang al-Lat dan al-Uzza, dewi-dewi itu?”
“Dan Manat, dewi yang ketiga?”
“Sesungguhnya mereka (3 dewi ini) adalah seperti burung jenjang yang terbang tinggi (iaitu berkedudukan tinggi);”
“Sesungguhnya syafaat mereka adalah diterima.”

Sebaik sahaja selesai membaca Surah tersebut, Muhammad sujud, dan kaum Quraisy mengikut langkahnya, menerima kedudukan tinggi dewi-dewi mereka. Walau bagaimanapun, orang ramai melihat percanggahan yang jelas—wahyu terdahulu telah mengecam tuhan-tuhan musyrik sebagai palsu, manakala wahyu baharu ini mengesahkan kesahihan mereka.

Kaum musyrik Mekah merumuskan bahawa Muhammad sendiri yang mereka-reka wahyu ini dan mempersendakan beliau dengan lebih hebat lagi. Berdepan dengan kegagalan, Muhammad mendakwa naratif baharu: Syaitan telah menyesatkannya, bukannya Allah. Beliau berkata Jibril melawatnya pada malam itu, dan apabila Muhammad membacakan ayat-ayat tersebut, Jibril memaklumkan kepadanya bahawa itu adalah ayat-ayat Syaitan, bukan daripada Allah.

Pertahanan Muhammad: Tiga Wahyu

Untuk menghilangkan rasa malunya, Muhammad mendakwa tiga set wahyu berasingan yang mempertahankan Allah dan agamanya:

Pertahanan Pertama: Surah Al-Isra (17:73-75)

“Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu supaya kamu MENGADA-ADAKAN atas nama Kami perkara yang lain; dan jika demikian, nescaya mereka menjadikanmu sahabat karib. Dan kalaulah Kami tidak menetapkanmu, sesungguhnya kamu hampir-hampir condong sedikit kepada mereka. Jika demikian, nescaya Kami rasakan kepadamu dua kali ganda [seksa] dalam hidup ini dan dua kali ganda [setelah] mati.”

Muhammad memindahkan kesalahan daripada Allah kepada dirinya sendiri, menegaskan Syaitan tidak mempunyai kuasa ke atas Allah. Untuk mengukuhkan kedudukannya, beliau menambah bahawa Allah mengugutnya dengan hukuman berganda atas kesilapan ini.

Pertahanan Kedua: Surah Al-Hajj (22:52-53)

“Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun, dan tidak pula seorang nabi, melainkan apabila dia ‘menginginkan’ (tamannā), syaitan pun memasukkan (Ayat-Ayat Syaitan) pada keinginannya (um’niyyatihi), lalu Allah ‘membatalkan’ apa yang dimasukkan oleh syaitan itu. Kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan kukuh. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”

Ayat ini memenuhi pelbagai tujuan:

Menjelaskan bahawa semua nabi mengalami godaan yang sama disebabkan keinginan mereka
Menetapkan bahawa Allah “membatalkan” Ayat-Ayat Syaitan
Mengemukakan gangguan Syaitan sebagai “ujian” bagi mereka yang berhati lemah

Pertahanan Ketiga: Surah An-Najm (21-26)

Selepas menangani “keinginan” beliau dan pembatalan oleh Allah, satu persoalan kekal: adakah dewi-dewi itu benar-benar boleh menawarkan syafaat? Muhammad mendakwa ayat-ayat baharu yang menafikan syafaat mereka, menghasilkan bentuk semasa Surah an-Najm dengan Ayat-Ayat Syaitan dikeluarkan.

Surah An-Najm	Ayat \| Tafsir \| \| \|
19	Maka adakah kamu memikirkan tentang al-Lat dan al-Uzza?
20	Dan Manat, yang ketiga, yang lain?
Ayat-Ayat Syaitan \| Mereka ini adalah dewi-dewi yang indah seperti burung jenjang yang \| 2 ayat ini dikenali sebagai “Ayat-Ayat Syaitan”. Muhammad yang Dimansuhkan \| terbang tinggi; \| kemudian memansuhkan dan mengeluarkannya daripada Surah \| & Dipadamkan \| \| An-Najm. \| +—————————————————————————–+ \| \| ~~Sesungguhnya syafaat mereka adalah diterima~~ \|
21	Adakah untuk kamu anak laki-laki, dan untuk Dia (Allah) anak perempuan?	Kemudian Muhammad mendakwa wahyu ayat-ayat ini, yang \| dimasukkan ke dalam Surah an-Najm menggantikan Ayat- \| Ayat Syaitan. Tujuannya adalah untuk menyangkal Ayat- \| Ayat Syaitan (iaitu untuk menafikan bahawa dewi-dewi \| Musyrik mempunyai sebarang Kedudukan tinggi di sisi \| Allah dan syafaat mereka). \| \| \| \| \| \| \| \| \| \|
22	Yang demikian itu tentulah satu pembahagian yang tidak adil.
23
24	Atau adakah manusia akan mendapat apa sahaja yang dia ‘ingini’ (Arab: \| Muhammad memperkenalkan ayat tambahan kepada Surah \| tamannā \| an-Najm, bertujuan untuk menyediakan perlindungan bagi \| تمنى) \| dirinya berkaitan’KEINGINAN’ beliau sebelum ini di \| \| mana beliau menyatakan harapan agar Allah mendedahkan \| \| sesuatu yang memihak kepada tuhan-tuhan musyrik. \|
25	Maka bagi Allah jualah urusan Akhirat dan Dunia.	Muhammad memasukkan lebih banyak ayat baharu dalam Surah \| an-Najm untuk menafikan \| ‘SYAFAAT’ dewi- \| dewi musyrik mulia yang telah beliau iktiraf dalam \| Ayat-Ayat Syaitan. Ayat-ayat baharu ini membayangkan \| bahawa walaupun malaikat juga berada/terbang tinggi di \| langit berhampiran Allah (serupa dengan dewi-dewi \| musyrik yang terbang tinggi), syafaat mereka tidak \| akan diberikan melainkan setelah diizinkan oleh Allah. \| \| \| \| \| \| \|
26

Ayat-Ayat Syaitan dan Kemaksuman Nabi

Muhammad mula membacakan Surah al-Najm dengan mendakwa kemaksuman nabi:

“Demi bintang semasa ia turun—sahabat kamu tidak sesat dan tidak pula diperdayakan. Dan dia tidak memperkatakan mengikut keinginannya. Ia tidak lain hanyalah wahyu yang diturunkan kepadanya…”

Beliau menegaskan Syaitan tidak boleh memperdayakan mahupun menyesatkannya. Namun mengenai perhimpunan yang sama ini, Muhammad kemudiannya mengakui Syaitan sememangnya telah memperdayakannya semasa peristiwa Ayat-Ayat Syaitan. Alasannya: walaupun Syaitan secara amnya tidak mempunyai kuasa ke atasnya, apabila beliau mengalami “keinginan” yang kuat, Syaitan boleh mengalahkan beliau dan wahyu tersebut buat sementara waktu.

Doktrin kemaksuman nabi (‘ismat al-anbiya’) ini muncul dari pertengahan abad ke-2/8 dan seterusnya. Ibn Taymiyyah menerangkan: “Apa sahaja yang dikhabarkan oleh Nabi tentang Allah tidak boleh palsu, sama ada secara sengaja mahupun tidak sengaja… Ini adalah maksud kenyataan: para nabi adalah maksum dalam menyampaikan risalah daripada Allah.”

Persoalan Kritikal yang Ditimbulkan oleh Peristiwa Ini

Perkara-perkara berikut menangani ketidaktekalan dan cabaran teologi yang timbul daripada naratif Ayat-Ayat Syaitan (atau Waqi’a al-Gharaniq), yang, menurut kisah-kisah tersebut, berlaku lima tahun selepas misi kenabian Muhammad.

Peristiwa tersebut berlaku lima tahun selepas Muhammad mendakwa kenabian. Jika beliau benar-benar seorang Nabi yang ikhlas, mengapakah beliau tidak menyedari dengan segera kesilapan dalam ayat-ayat yang memuji berhala musyrik sebagai “burung jenjang yang mulia” yang boleh memberi syafaat? Ini menimbulkan persoalan asas: Mengapa Muhammad tidak menyedari percanggahan tersebut dan menolak “wahyu” ini dengan sendirinya? Beliau tidak memerlukan Jibril untuk melakukan perkara itu, memandangkan Ayat-Ayat Syaitan bertentangan dengan ASAS teologi Islam.

Kedua, ayat-ayat tersebut didakwa dibacakan semasa penurunan langsung wahyu (Wahy) dengan kehadiran Malaikat Jibril. Ini membawa kepada masalah teologi yang mendalam:

Bagaimanakah Syaitan boleh mengalahkan Muhammad pada saat tepat Jibril hadir dan menyampaikan mesej daripada Allah?
Adakah Syaitan lebih berkuasa daripada Jibril?
Teologi Islam berpegang bahawa malaikat boleh melihat Syaitan, walaupun manusia tidak boleh. Jika Jibril melihat Syaitan mempengaruhi Muhammad dan mendengar ayat-ayat palsu dibacakan, mengapakah Jibril tidak campur tangan dengan segera untuk membetulkan Muhammad dan menghalangnya daripada membacakan ayat-ayat tersebut kepada orang ramai? Jibril sepatutnya memastikan Muhammad membetulkan kesilapan tersebut sebelum perhimpunan itu bersurai.

Ketiga, naratif menyatakan bahawa apabila Jibril kembali kemudiannya untuk menangani isu itu, beliau langsung tidak menyedari peristiwa hari itu, kerana beliau tidak tahu Syaitan telah campur tangan atau Muhammad telah membacakan ayat-ayat palsu tersebut.

Bagaimanakah mungkin utusan tuhan jahil tentang kegagalan kritikal yang merosakkan mesej ilahi itu?
Menurut kisah tersebut, Jibril hanya mengetahui tentang kesilapan itu selepas Muhammad mengulangi ayat-ayat tersebut kepadanya.

Kepercayaan Islam berpegang bahawa keldai pun mengesan kehadiran Syaitan dan memberi isyarat dengan meringkik (Sahih Bukhari). Namun kedua-dua Nabi Muhammad dan Malaikat Jibril nampaknya gagal mengesan pengaruh Syaitan.

Sahih Bukhari, Permulaan Makhluk (Pautan):

Nabi bersabda, “Apabila kamu mendengar ayam berkokok, mintalah kurnia daripada Allah kerana (kokokannya menunjukkan) ia telah melihat malaikat. Dan apabila kamu mendengar keldai meringkik, mohonlah perlindungan kepada Allah daripada Syaitan kerana (ringkikannya menunjukkan) ia telah melihat Syaitan.”

Dalam periwayatan lain, Muhammad mendakwa telah mencekik Syaitan secara fizikal sehingga hampir mati semasa solat, menunjukkan penguasaan yang jelas beliau menunjukkan penguasaan yang jelas.

Sahih Bukhari, Permulaan Makhluk (Link):

Nabi SAW pernah mendirikan salat lalu bersabda, "Syaitan datang berdiri di hadapanku dan cuba mengganggu salatku, tetapi Allah memberikan aku kekuatan untuk mengatasinya lalu aku mencekiknya. Sesungguhnya, aku sempat terfikir untuk mengikatnya pada salah satu tiang masjid sehinggalah kamu bangun pada waktu pagi dan dapat melihatnya."

Narasi-narasi ini bercanggah dengan kelemahan yang ditunjukkan semasa peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Mengapa Ulama Moden Menolak Peristiwa Tersebut

Generasi awal (iaitu sahabat, Tabi’un, dan Tabi’ al-Tabi’in) menerima peristiwa Ayat-Ayat Syaitan secara sejagat. Selama 200 hingga 300 tahun, semua ulama Islam memperakui peristiwa tersebut; tiada seorang pun yang menafikannya.

Kira-kira 300 tahun kemudian, para ulama berpecah kepada dua kumpulan:

Kumpulan takwil (tafsiran semula): Terus memperakui peristiwa tersebut tetapi cuba melembutkan kesannya melalui ta’wil (tafsiran semula)
Kumpulan penafian: Menyimpulkan bahawa tiada tafsiran semula yang dapat melindungi imej Nabi SAW, lalu mereka mula menafikan secara mutlak bahawa peristiwa itu pernah berlaku

Lama-kelamaan, penafian ini menjadi tersebar luas. Hari ini, hampir kesemua ulama Islam menolak peristiwa tersebut sepenuhnya, yang merupakan pusingan u yang nyata berbanding abad-abad awal.

Mengapa? Peristiwa tersebut mendedahkan kesilapan manusiawi yang tidak dapat disembunyikan oleh golongan apologetik awal. Ia mencabar konsep maksum (keterpeliharaan nabi daripada dosa dan silap), yang merupakan pegangan teras dalam Islam. Kerana tidak dapat menyelaraskan laporan sejarah dengan keperluan teologi, ulama terkemudian memilih untuk menafikan peristiwa tersebut sama sekali.

Analisis Kumpulan Takwil (Tafsiran Semula)

Ibn Hajar al-Asqalani, dalam Fath al-Bari, mengulas mengenai pendekatan ini:

"Apabila jalur-jalur riwayat itu bertambah dan pelbagai, ia menunjukkan bahawa kisah tersebut mempunyai asas yang asal. Tiga daripada jalurnya memenuhi syarat-syarat kesahihan. Apabila ia telah thabit (tetap), maka menjadi keperluan untuk mentakwilkan (Tawil) apa yang kelihatan bermasalah… Ini tidak boleh diambil mengikut makna zahirnya kerana adalah mustahil bagi Nabi untuk menambah sesuatu yang bukan sebahagian daripada al-Qur’an ke dalamnya."

Menurut Ibn Hajar, kepelbagaian jalur membuktikan kesahihannya. Namun disebabkan lafaz zahirnya kelihatan bermasalah, penyelesaiannya adalah dengan melakukan takwil (tafsiran semula).

Meneliti Empat Tafsiran Semula

Berikut adalah empat tafsiran semula yang dikemukakan oleh Ibn Hajar al-Asqalani (link):

Tafsiran Semula Pertama: Nabi membacakan ayat-ayat syaitan tersebut untuk mempersendakan golongan kafir dan memperlekehkan berhala mereka

Ibn Hajar Asqalani membentangkan "tafsiran semula pertama" seperti berikut (link):

وقد رد ذلك عياض فأجاد . وقيل لعله قالها توبيخا للكفار**** Terjemahan:**** … Qadi ’Iyad memberikan sanggahan yang baik, dengan menyatakan: ada kemungkinan bahawa Nabi membacakan ayat-ayat syaitan tersebut semata-mata untuk mempersendakan dan memperlekehkan kaum musyrikin serta tuhan-tuhan mereka.

Ulasan:

Takwil (tafsiran semula), pada hakikatnya, hanyalah istilah lain bagi "rekaan alasan".

Sekiranya Muhammad benar-benar membacakan ayat-ayat syaitan tersebut untuk mempersendakan golongan kafir dan berhala mereka, maka kaum musyrikin itu tidak akan sesekali sujud bersama-sama baginda dan orang Islam.

Tambahan pula, jika Muhammad sekadar mempersendakan kaum musyrikin, mengapa Allah mengancam baginda dengan "seksa yang lipat ganda" dalam Surah Al-Isra (17:73-75)?

Tafsiran Semula Kedua: Golongan kafir itu sendiri yang melafazkan ayat-ayat syaitan tersebut

Ibn Hajar al-Asqalani kemudiannya membentangkan tafsiran kedua (link):

وقيل إنه لما وصل إلى قوله : ومناة الثالثة الأخرى خشي المشركون أن يأتي بعدها بشيء يذم آلهتهم به فبادروا إلى ذلك الكلام فخلطوه في تلاوة النبي - صلى الله عليه وسلم - على عادتهم في قولهم . لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه ونسب ذلك للشيطان لكونه الحامل لهم على ذلك ، أو المراد بالشيطان شيطان الإنس**** Terjemahan:
Dikatakan juga bahawa apabila Nabi sampai kepada lafaz (Serta Manat yang ketiga, yang terkemudian?), kaum musyrikin bimbang baginda akan mencela tuhan-tuhan mereka, lalu mereka dengan gopoh menyelitkan kata-kata (syaitan) tersebut ke dalam bacaan baginda untuk mengelirukannya. Tindakan ini disandarkan kepada syaitan kerana dialah yang menghasut mereka untuk melakukannya, atau ia mungkin merujuk kepada syaitan daripada kalangan manusia.

Ulasan:

Sekiranya golongan kafir itu sendiri yang melafazkan ayat-ayat tersebut, dan Muhammad langsung tidak terlibat, mengapa Allah menyatakan bahawa syaitan memperdayakan Nabi disebabkan oleh “keinginan” baginda? Unsur keinginan Nabi tidak dapat dijelaskan melalui tafsiran semula ini.
Penulis al-Quran juga menyebut tentang “keinginan” semua para nabi sebagai punca mereka disesatkan, yang selari dengan idea yang sama ini.
Sekiranya kaum musyrikin hanya menyelitkan kata-kata tersebut, ia tidak akan menjadi sebahagian daripada al-Quran, dan penulis al-Quran juga tidak akan mendakwa bahawa Allah menghapuskan apa yang dimasukkan oleh syaitan dan kemudiannya meneguhkan ayat-ayat-Nya sendiri.
Dan jika kaum musyrikin sahaja yang melakukan perkara ini, mengapa Allah mengancam Muhammad dengan "seksa yang lipat ganda" dalam Surah Al-Isra (17:73-75)?

Tafsiran Semula Ketiga: Syaitan sendiri yang melafazkan kata-kata tersebut dengan suara Nabi ketika baginda berhenti seketika dalam bacaannya

Ibn Hajar al-Asqalani membentangkan tafsiran semula ketiga (link):

وقيل : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يرتل القرآن فارتصده الشيطان في سكتة من السكتات ونطق بتلك الكلمات محاكيا نغمته بحيث سمعه من دنا إليه فظنها من قوله وأشاعها . قال : وهذا أحسن الوجوه .**** Terjemahan:
Dikatakan bahawa Nabi biasanya membaca al-Quran secara perlahan dan jelas (tartil), lalu syaitan menunggu peluang ketika baginda berhenti seketika dalam bacaannya dan melafazkan kata-kata (syaitan) tersebut dengan meniru nada suara baginda. Sesiapa yang berada berdekatan mendengar kata-kata tersebut lalu menyangka Nabi sendiri yang mengucapkannya, lalu mereka menyebarkannya. Dikatakan bahawa ini adalah tafsiran yang terbaik.

Ulasan:

Masalah yang sama tetap timbul: sekiranya syaitan sekadar melafazkan kata-kata itu sendiri, mengapa al-Quran menyatakan bahawa keinginan Nabi memainkan peranan dan disebabkan keinginan tersebut, syaitan berjaya memasukkan ayat-ayat berkenaan?
Bukankah lebih mudah jika penulis al-Quran menyatakan secara terus bahawa syaitan bercakap menggunakan suara Nabi semasa baginda berhenti seketika, daripada menyebut tentang “keinginan” dan kemudiannya "seksa yang lipat ganda" kepada nabi, yang hanya membuatkan perkara itu menjadi keliru tanpa keperluan?
Penulis al-Quran berulang kali mendakwa bahawa al-Quran itu mudah difahami, tetapi di sini baginda bercanggah dengan dakwaan baginda sendiri dengan menjadikan perkara ini begitu kabur sehinggakan orang Islam terawal pun tersalah faham dan mempercayai bahawa Nabi telah diperdayakan oleh syaitan disebabkan keinginan baginda. Kanak-kanak berusia sepuluh tahun pun mampu menceritakan kisah ini dengan lebih jelas daripada ini.
Sekiranya syaitan benar-benar melafazkan kata-kata tersebut secara bebas, ia tidak akan sesekali dimasukkan ke dalam al-Quran, dan Allah tidak akan menyatakan bahawa Dia "menghapuskan" apa yang dimasukkan oleh syaitan dan "meneguhkan" ayat-ayat-Nya selepas itu.
Dan jika orang Islam, melalui tafsiran ini, memberikan syaitan kuasa baharu yang begitu besar, iaitu kebolehan meniru suara nabi dengan sempurna dan memperdayakan manusia, mengapa syaitan hanya menggunakan kuasa luar biasa ini sekali sahaja? Mengapa dia tidak terus memperdayakan manusia dengan cara ini berulang kali? Sekiranya syaitan mempunyai kelebihan sedemikian, tiada seorang pun orang Islam atau sahabat yang dapat memastikan bahawa mereka tidak sedang diperdayakan olehnya.

Sila bezakan antara dua konsep ini:

Hasutan (Temptation): Syaitan menghasut melalui bisikan ke dalam minda manusia. Manusia mempunyai pilihan sama ada untuk menolak atau menerimanya, dan diberikan ganjaran atau hukuman berpandukan pilihan tersebut.
Penipuan (Deception): Penipuan bukanlah bisikan dalam minda, dan manusia tidak mempunyai kawalan ke atasnya. Dia diperdayakan untuk mempercayai sesuatu yang palsu sebagai benar. Tafsiran semula ini memberikan syaitan bukan sekadar kuasa untuk menghasut, tetapi kuasa untuk menipu, satu kuasa baharu yang sangat besar.

Persoalannya: jika syaitan pernah mencapai kejayaan yang begitu besar sekali, mengapa dia berhenti di situ sahaja? Sekiranya dia boleh bercakap terus ke telinga manusia dengan pelbagai suara dan menipu mereka dengan sempurna, dia sepatutnya melakukannya secara berterusan, tanpa meninggalkan sebarang peluang untuk sesiapa pun melepaskan diri daripada tipu dayanya.

Tafsiran Semula Keempat: Perkataan “Tamanna” di sini bermaksud “membaca/mendeklamasikan,” bukannya “keinginan”

Ibn Hajar juga menyebut tentang alasan lain bahawa “Tamanna” tidak semata-mata bermaksud “menginginkan” tetapi boleh juga bermaksud “membaca” (link):

قال : ومعنى قوله : في أمنيته أي في تلاوته ...
Terjemahan:
Dalam ayat ini (Surah al-Hajj 22:52), perkataan “Umniyyati” bermaksud “dalam bacaannya.” Oleh itu, Allah menyatakan bahawa ketetapan-Nya terhadap semua utusan-Nya adalah setiap kali mereka membaca, syaitan akan menyelitkan sesuatu daripadanya ke dalamnya. Ini jelas menunjukkan bahawa syaitan yang menyelitkan ke dalam bacaan Nabi (Muhammad), bukannya Nabi sendiri yang mengucapkannya atas keinginan baginda sendiri.

Jawapan Kami:

Golongan apologetik Islam segera menyedari bahawa selagi perkataan “Tamanna” (yang bermaksud Nabi tersilap disebabkan keinginan baginda sendiri) kekal di dalam al-Quran, mereka tidak akan dapat membela baginda melalui sebarang tafsiran.

Oleh itu, pada peringkat seterusnya, mereka mengubah maknanya sepenuhnya, menukarkannya daripada “keinginan” kepada “bacaan.”

Selepas perubahan ini, terjemahan baharu mereka menjadi:

Surah al-Hajj 22:52	وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّـهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ
Terjemahan yang Betul	Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila dia menginginkan (Bahasa Arab: Tamanna), syaitan pun memasukkan sesuatu ke dalam keinginannya (Bahasa Arab: Umniyyati), lalu Allah menghapuskan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu.
Terjemahan yang Diubah	Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila dia membaca (Bahasa Arab: Tamanna), syaitan pun memasukkan sesuatu ke dalam bacaannya (Bahasa Arab: Umniyyati), lalu Allah menghapuskan apa yang dimasukkan oleh syaitan itu. [Lihat terjemahan di sini]

Nota: Perkataan Tamanna ialah kata kerja, manakala Umniyyatihi ialah kata nama, dan kedua-duanya membawa maksud “menginginkan.” Namun golongan apologetik mengubah kedua-duanya untuk membawa maksud “bacaan.”

Para pembaca yang budiman!

Makna sebenar bagi “Tamanni” sememangnya adalah “keinginan.”
Menterjemahkannya sebagai “bacaan” adalah palsu, satu rekaan oleh ulama terkemudian untuk membela Nabi daripada peristiwa Ayat-Ayat Syaitan. Malangnya, ramai ulama menyebarkan pembohongan ini.

Hujah 1:

Kesemua 50 riwayat tentang Ayat-Ayat Syaitan bersetuju bahawa Nabi telah disesatkan disebabkan “keinginan” baginda. Bagaimana seseorang boleh mengabaikan kesemua riwayat tersebut dan mengubah maksud Tamanna semata-mata bersandarkan takwil rekaan sendiri?

Perkataan “Tamanna” (dan kata terbitannya) muncul sebanyak 14 kali di dalam al-Quran, dan tiada satu pun daripadanya yang membawa maksud “bacaan.” Dalam setiap ayat, ia jelas bermaksud “keinginan” (link).

Hujah 2:

Sepanjang sejarah kesusasteraan bahasa Arab, iaitu zaman pra-Islam, al-Quran, Hadith dan pasca-Islam, perkataan “Tamanna” tidak pernah digunakan untuk membawa maksud “bacaan.”

Hanya terdapat satu-satunya contoh yang disandarkan secara lemah dalam puisi Arab kuno, yang didakwa daripada Hassan ibn Thabit, di mana sesetengah pihak mendakwa ia mungkin bermaksud “membaca.”

Tetapi pertamanya, laporan itu sendiri adalah lemah.

Ulama Islam yang terkenal, Ibn Ashur, dalam kitabnya al-Tahrir wal-Tanweer, menulis (link):

وقَدْ فَسَّرَ كَثِيرٌ مِنَ المُفَسِّرِينَ (تَمَنّى) بِمَعْنى قَرَأ. وتَبِعَهم أصْحابُ كُتُبِ اللُّغَةِ وذَكَرُوا بَيْتًا نَسَبُوهُ إلى** حَسّانَ بْنِ ثابِتٍ وذَكَرُوا قِصَّةً بِرِواياتٍ ضَعِيفَةٍ سَنَذْكُرُها …** وعِنْدِي في صِحَّةِ إطْلاقِ لَفْظِ الأُمْنِيَّةِ عَلى القِراءَةِ شَكٌّ عَظِيمٌ، فَإنَّهُ وإنْ كانَ قَدْ ورَدَ تَمَنّى بِمَعْنى قَرَأ في بَيْتٍ** نُسِبَ إلى حَسّانَ بْنِ ثابِتٍ إنْ صَحَّتْ رِوايَةُ البَيْتِ عَنْ حَسّانَ … فَلا أظُنُّ أنَّ القِراءَةَ يُقالُ لَها أُمْنِيَّةٌ.**

Ramai ahli tafsir menafsirkan “Tamanna” dengan makna “membaca.” Ahli bahasa mengikut mereka, dengan memetik bait syair yang disandarkan kepada Hassan ibn Thabit dan menyebut kisah tersebut dengan riwayat-riwayat yang lemah yang akan kami sebutkan nanti… Bagi saya, keabsahan penggunaan lafaz Umniyyah untuk makna “membaca” adalah satu keraguan yang sangat besar. Walaupun telah datang lafaz tamanna dengan makna membaca dalam bait syair yang disandarkan kepada Hassan ibn Thabit jika sahih riwayat syair tersebut daripada Hassan… namun saya tidak fikir bahawa membaca itu boleh disebut sebagai Umniyyah.

Dan kemudian Ibn Ashur seterusnya menulis (link):

عَمُوا أنَّ (تَمَنّى) بِمَعْنى: قَرَأ، والأُمْنِيَّةُ: القِراءَةُ، وهو ادِّعاءٌ لا يُوثَقُ بِهِ ولا يُوجَدُ لَهُ شاهِدٌ صَرِيحٌ في كَلامِ العَرَبِ. وأَنْشَدُوا بَيْتًا لِحَسّانَ بْنِ ثابِتٍ في رِثاءِ عُثْمانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:

تَمَنّى كِتابَ اللَّهِ أوَّلَ لَيْلِهِ ∗∗∗ وآخِرَهُ لاقى حِمامَ المَقادِرِ

Mereka mendakwa secara membabi buta bahawa (تَمَنّى) membawa maksud ‘قَرَأ’ (membaca), dan bahawa ‘أُمْنِيَّة’ juga membawa maksud ‘bacaan’. Namun ini adalah dakwaan yang tidak boleh dipercayai, dan tidak mempunyai sebarang bukti atau contoh yang jelas dalam bahasa Arab. Dan mereka memetik sebaris bait syair oleh Hassan ibn Thabit dalam ratapannya untuk Uthman (sebagai bukti):

تَمَنّى كِتابَ اللَّهِ أوَّلَ لَيْلِهِ ∗∗∗ وآخِرَهُ لاقى حِمامَ المَقادِرِ

(Maksudnya:) Dia menginginkan untuk membaca Kitab Allah di awal malamnya, tetapi di akhir malamnya dia menemui takdir kematiannya.

Kemudian Ibn Ashur menyambung:

وهُوَ مُحْتَمَلٌ أنَّ مَعْناهُ تَمَنّى أنْ يَقْرَأ القُرْآنَ في أوَّلِ اللَّيْلِ عَلى عادَتِهِ فَلَمْ يَتَمَكَّنْ مِن ذَلِكَ بِتَشْغِيبِ أهْلِ الحِصارِ عَلَيْهِ وقَتَلُوهُ آخِرَ اللَّيْلِ. ولِهَذا جَعَلَهُ تَمَنِّيًا لِأنَّهُ أحَبَّ ذَلِكَ فَلَمْ يَسْتَطِعْ.

Dan kemungkinan maksudnya ialah dia menginginkan untuk membaca al-Quran di awal malam, seperti kebiasaannya, tetapi disebabkan oleh kekecohan dan gangguan daripada orang-orang yang mengepungnya, dia tidak dapat berbuat demikian, dan dia telah dibunuh di akhir malam. Oleh itu, ia disebut sebagai keinginan kerana dia menyukai perkara tersebut tetapi tidak mampu melaksanakannya. (Oleh itu, walaupun dalam syair ini, makna "تمنى" adalah jelas bermaksud ‘menginginkan’, bukannya ‘membaca’.)

Adakah anda dapat melihat sikap talam dua muka golongan apologetik Islam?

Mereka menolak keseluruhan tradisi bahasa Arab yang sebulat suara mentakrifkan “Tamanna” sebagai “keinginan.”

Mereka mengabaikan 50 riwayat yang secara sebulat suara mengesahkan bahawa umat Islam terawal iaitu para sahabat, tabiin, dan ulama terdahulu selama 300 tahun, semuanya memahami “Tamanna” dengan makna “keinginan.”

Dan sebagai ganti, mereka menyandarkan pembelaan mereka kepada satu puisi lemah tanpa asas yang sahih, yang direka semata-mata untuk melindungi kedudukan teologi.

Menolak 50 laporan sahih dan mencipta makna baharu melalui tafsiran tanpa asas bukanlah satu kaedah keilmuan yang jujur.

Analisis Kumpulan Penafian

Kumpulan ini menafikan peristiwa tersebut secara keseluruhan. Mari kita teliti hujah-hujah mereka:

Dakwaan 1: Al-Qur’an Tidak Menyebut Peristiwa Ini

Ini bercanggah secara langsung dengan pemahaman umat Islam terawal. Malah Ibn Taymiyyah sendiri menulis (link):

"Pandangan kolektif ulama terdahulu (Salaf) adalah bahawa laporan-laporan ini selari dengan al-Qur’an… kisah-kisah ini telah dipindahkan secara sahih dan tidak boleh ditolak, kerana al-Qur’an itu sendiri memberikan bukti yang menyokongnya."

Mengikut pegangan Salaf:

Laporan mengenai Ayat-Ayat Syaitan adalah selari sepenuhnya dengan al-Qur’an
Laporan-laporan tersebut dipindahkan secara sahih melalui jalur-jalur yang boleh dipercayai
Al-Qur’an itu sendiri berfungsi sebagai bukti yang mengesahkan peristiwa tersebut

Tiga Peristiwa al-Quran

Peristiwa Pertama: Surah al-Isra (17:73-75)

(Al-Quran17:73-75) Dan sesungguhnya, hampir sahaja mereka memesongkanmu daripada apa yang Kami wahyukan kepadamu agar kamu MENGADA-ADAKAN atas nama Kami sesuatu yang lain (iaitu Ayat-Ayat Syaitan); dan jika demikian, sudah tentu mereka akan menjadikanmu sebagai sahabat karib. Dan sekiranya Kami tidak menetapkan kedudukanmu, sesungguhnya kamu hampir-hampir cenderung kepada mereka sedikit (iaitu KEINGINAN Muhammad untuk berdamai dengan mereka). Jika demikian, sudah tentu Kami akan merasakan kepadamu seksa yang lipat ganda di dunia dan seksa yang lipat ganda setelah mati.

Ayat-ayat ini sendiri memberikan kesaksian yang jelas tentang suatu peristiwa di mana:

Muhammad hampir-hampir “terpesong” atau dipengaruhi daripada apa yang “diwahyukan” kepada baginda.
Akibatnya, baginda tersalah sandar (iaitu MENGADA-ADAKAN) sesuatu kepada Allah, kononnya tuhan-tuhan berhala itu adalah mulia dan boleh memberikan syafaat.
Adalah penting juga untuk diperhatikan bahawa ayat 73-75 tidak mempunyai kaitan dengan ayat-ayat sebelum atau selepasnya; ia menggambarkan satu peristiwa yang berasingan sepenuhnya.

Oleh itu, ayat-ayat ini selari dengan kisah-kisah yang menggambarkan penurunan wahyu tersebut berkaitan dengan peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Laporan-laporan awal menghubungkan ayat-ayat ini secara langsung dengan Ayat-Ayat Syaitan. Tafsir al-Durr al-Manthur mencatatkan (link):

"Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Muhammad ibn Ka’b al-Qurazi bahawa apabila surah ‘Demi bintang semasa ia menurun’ diturunkan, syaitan telah memasukkan ke atas lidahnya: ‘Mereka itulah burung-burung yang mulia, yang sesungguhnya syafaat mereka amat diharapkan.’ Selepas itu Allah menurunkan ayat, ‘Dan sesungguhnya hampir sahaja mereka memesongkanmu…’ (al-Isra 17:73)."

Peristiwa Kedua: Surah Al-Hajj (22:52-53)

(Surah Hajj 22:52-53):

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّـهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّـهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ۔ لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ

Dan Kami tidak mengutus sebelummu seorang rasul pun dan tidak juga seorang nabi, melainkan apabila dia ‘menginginkan’ (Bahasa Arab:** **tamannā** تمنی), syaitan pun mencampakkan (Ayat-Ayat Syaitan) ke dalam keinginannya (Bahasa Arab: um’niyyatihi أُمْنِيَّتِهِ), lalu Allah ’menghapuskan’ apa yang dicampakkan oleh syaitan itu. Kemudian Allah meneguhkan ayat-ayat-Nya (dengan memadamkan ayat-ayat syaitan yang dihapuskan itu). Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Dia (Allah) menjadikan apa yang dicampakkan oleh syaitan itu sebagai Ujian **bagi orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit (munafik dan kufur) dan orang-orang yang keras hatinya.

Perkara-perkara penting:

Ayat-ayat tersebut menyebut tentang nabi-nabi yang mempunyai keinginan dan usaha syaitan untuk menyesatkan mereka, tetapi konteks di sekelilingnya tidak berkaitan secara langsung dengan peristiwa ini.
Ayat-ayat sebelumnya membincangkan tentang hukum-hakam Hajj.
Ayat-ayat selepasnya menggambarkan tentang amalan kebaikan dan ganjaran Syurga.
Ini mencadangkan bahawa ayat-ayat ini diselitkan ke dalam al-Quran secara berasingan, berbeza daripada perbincangan utama mengenai Hajj.

Ayat-ayat ini menunjukkan satu peristiwa besar di mana:

Nabi mempunyai keinginan peribadi, dan syaitan menyesatkan baginda dengan menyelitkan kata-kata ke dalam keinginan tersebut.
Peristiwa tersebut cukup besar sehinggakan Allah menenteramkan Muhammad dengan menyatakan bahawa semua nabi terdahulu juga pernah mengalami gangguan yang serupa daripada syaitan.
Kata-kata syaitan tersebut terpaksa dibatalkan daripada al-Quran untuk mengekalkan keaslian mesej Allah.
Peristiwa itu juga dijadikan sebagai ujian bagi mereka yang mempunyai hati yang munafik atau keras.

Umat Islam moden, apabila ditanya peristiwa manakah yang dirujuk oleh ayat-ayat ini sekiranya bukan peristiwa ayat-ayat syaitan, langsung tidak mampu memberikan sebarang penjelasan.

Peristiwa Ketiga: Surah An-Najm (21-26)

{Surah An-Najm, ayat 19-26}
[أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ﴿١٩﴾] [وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ فَإِنَّهُنَّ الْغَرَانِيقُ الْعُلَى وَإِنَّ شفاعتهن لَتُرْتَجَى﴿٢٠﴾] [أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ ﴿٢١﴾] [تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ ﴿٢٢﴾] [إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّـهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ ﴿٢٣﴾] [أَمْ لِلْإِنسَانِ مَا تَمَنَّىٰ ﴿٢٤﴾][فَلِلَّـهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَىٰ ﴿٢٥﴾] [وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللَّـهُ لِمَن يَشَاءُ وَيَرْضَىٰ ﴿٢٦﴾]

Terjemahan:
19 Patutkah kamu melihat al-Lat dan al-’Uzza, 20 Serta Manat yang ketiga, yang terkemudian? ~~Sesungguhnya mereka adalah burung-burung yang mulia, dan sesungguhnya syafaat mereka amat diharapkan.~~ 21 Adakah bahagian lelaki untuk kamu dan bahagian perempuan untuk Dia? 22 Pembahagian yang demikian adalah satu pembahagian yang tidak adil. 23 Semuanya itu tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan datuk nenek kamu namakan, sedangkan Allah tidak menurunkan sebarang bukti mengenainya. Mereka tidak mengikut melainkan sangkaan semata-mata dan apa yang diinginkan oleh hawa nafsu. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka petunjuk daripada Tuhan mereka. 24 Atau adakah manusia akan mendapat apa yang dia inginkan? 25 Maka bagi Allah jualah hari akhirat dan hari dunia. 26 Dan berapa banyak malaikat di langit, yang syafaat mereka tidak memberi sebarang faedah sedikit pun, melainkan sesudah Allah mengizinkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan diredai-Nya.

Berikan tumpuan kepada ayat 24, yang membincangkan tentang keinginan. Kedudukannya di tengah-tengah kritikan terhadap berhala dan penafian syafaat selepas itu kelihatan tidak logik melainkan ia adalah sebahagian daripada peristiwa yang sama dengan ayat-ayat syaitan.

Begitu juga, ayat 26 mengenai syafaat hanya akan masuk akal apabila dilihat sebagai jawapan pembetulan kepada dakwaan palsu tentang syafaat yang dikaitkan dengan ayat-ayat syaitan. Konteks ini menjelaskan mengapa umat Islam terawal selama 300 tahun menerima peristiwa ini, kerana al-Quran itu sendiri membayangkannya.

Dakwaan 2: Semua Riwayat Adalah Lemah dan Palsu

Dakwaan ini disanggah oleh golongan Salaf sendiri, yang bukan sahaja menerima riwayat-riwayat tersebut sebagai "sahih" tetapi menganggapnya sebagai "selari" dengan al-Quran.

Jalal al-Din al-Suyuti (link) menyatakan bahawa Al-Bazzar, Al-Tabarani, dan Ibn Mardawayh memindahkan peristiwa ini daripada Ibn Abbas dengan sanad yang sahih.

Ibn Hajar al-Asqalani menulis dalam Fath al-Bari (link):

Ibn Abi Hatim, Al-Tabari, dan Ibn Al-Mundhir meriwayatkan melalui pelbagai jalur daripada Shu’bah daripada Abu Bishr bahawa dia berkata: "Nabi membacakan Surah An-Najm di Mekah. Apabila baginda sampai kepada ayat ‘Patutkah kamu melihat al-Lat dan al-’Uzza, serta yang ketiga yang terkemudian?’, syaitan telah meletakkan pada lidahnya: ‘Mereka itulah burung-burung yang mulia, dan sesungguhnya syafaat mereka diharapkan.’ Kaum musyrikin berkata, ‘Baginda tidak pernah menyebut tuhan-tuhan kita dengan pujian sedemikian sebelum hari ini.’ Kemudian Nabi sujud, dan seluruh kaum musyrikin juga turut sujud. Selepas itu, ayat ini diturunkan." Al-Bazzar dan Ibn Mardawayh juga memindahkan perkara ini melalui Umyah ibn Khalid daripada Shu’bah daripada Sa’id ibn Jubayr daripada Ibn Abbas. Al-Bazzar menyatakan bahawa hanya sanad ini yang bersambung; sanad-sanad lain selain daripada Sa’id ibn Jubayr adalah lemah atau terputus. Walau bagaimanapun, jalan-jalan riwayat yang banyak menunjukkan bahawa peristiwa tersebut mempunyai asas. Tambahan pula, terdapat dua jalan lain dengan para perawi yang memenuhi piawaian Sahih (Bukhari dan Muslim). Satu dilaporkan oleh Al-Tabari melalui Yunus ibn Yazid daripada Ibn Shihab, dan satu lagi melalui Mu’tamir ibn Sulayman dan Hammad ibn Salamah daripada Dawud ibn Abi Hind daripada Abu Aliah. Apabila pelbagai jalan riwayat wujud dan mereka berbeza dari segi asal-usulnya, ia mengesahkan bahawa peristiwa tersebut sememangnya mempunyai asas. Tiga daripada sanad ini malah memenuhi piawaian kesahihan.

Kewujudan di dalam Sahih Bukhari:

Peristiwa ini juga dicatatkan di dalam Sahih Bukhari daripada sahabat Ibn Abbas (link) dengan sanad yang sahih:

Ibn Abbas melaporkan bahawa apabila Nabi sujud semasa membaca Surah An-Najm, orang Islam, kaum musyrikin, dan juga jin semuanya turut sujud bersama baginda. Riwayat ini juga dilaporkan oleh Ibrahim ibn Tahman daripada Ayub.

Di dalam Sahih Bukhari, peristiwa ini juga diriwayatkan daripada Abdullah ibn Mas’ud (link):

Abdullah ibn Mas’ud melaporkan bahawa Nabi membacakan Surah An-Najm lalu sujud. Pada ketika itu, tiada seorang pun, sama ada Islam atau bukan Islam, yang tidak turut sujud melainkan seorang lelaki, Umyah ibn Khalaf, yang hanya mengangkat batu kecil atau debu ke mukanya sambil berkata, “Ini sudah memadai untukku.” Abdullah ibn Mas’ud kemudiannya menyatakan bahawa lelaki itu telah dibunuh dalam keadaan kafir.

Golongan apologetik berhujah bahawa riwayat-riwayat ini hanya menyebut tentang kaum musyrikin yang sujud, bukannya tentang gangguan syaitan terhadap Nabi. Namun: Sekiranya Surah An-Najm tidak memuji berhala tersebut, mengapa kaum musyrikin turut sujud bersama Muhammad?

Golongan apologetik mendakwa ia disebabkan oleh keindahan al-Quran atau ketakutan terhadap azab. Namun:

Kedua-dua riwayat langsung tidak menyebut tentang keindahan atau ketakutan sebagai punca mereka sujud
Al-Quran menyebut tentang sujud di tempat-tempat lain. Adakah itu bermakna bahagian yang lain itu tidak indah?
Al-Quran berulang kali menyebut tentang azab di tempat-tempat lain, namun tiada sesiapa pun yang sujud di sana
Ayat-ayat terdahulu menunjukkan bahawa kaum musyrikin mempersendakan al-Quran; mereka tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang indah

Surah 53 (ayat 59-62): "Maka adakah kamu merasa hairan dengan berita ini? Dan kamu mengetawakannya, sedang kamu tidak menangis? Serta kamu melalaikan kewajipan kamu? Maka sujudlah kamu kepada Allah dan sembahlah Dia."

Kaum musyrikin hanya akan sujud sekiranya ayat-ayat tersebut memuji berhala mereka—yang sememangnya merupakan apa yang berlaku dalam peristiwa Ayat-Ayat Syaitan.

Nota: Muhammad sendiri hanya sujud semasa Surah An-Najm untuk memastikan kaum musyrikin juga turut sujud. Sebaliknya, baginda membacakan Surah tersebut di kemudian hari tanpa melakukan sujud. Sahih Bukhari mengesahkan: "Zaid ibn Thabit melaporkan bahawa dia membacakan Surah An-Najm di hadapan Nabi, tetapi Nabi tidak melakukan sujud."

Hari ini, jutaan orang bukan Islam membaca Surah An-Najm tanpa merasakan keindahannya atau terdorong untuk sujud. Hujah golongan apologetik hanyalah alasan yang direka-reka semata-mata.

Kesimpulan: ILM al-Hadith hanyalah Alat Penafian

Kes ini mendedahkan tujuan sebenar Ilm al-Hadith sebagai senjata kawalan naratif dan bukannya kajian sejarah. "Sains" yang mensahihkan riwayat palsu mengenai bulan terbelah kini menolak secara sistematik 50 riwayat sejarah mengenai Ayat-Ayat Syaitan.

Fikirkan apa yang telah berlaku:

Riwayat yang sahih ditolak. Laporan dengan sanad yang memenuhi piawaian Sahih Bukhari dan Muslim diisytiharkan sebagai lemah. Walaupun ulama seperti Ibn Hajar mengakui laporan ini mempunyai sanad yang sahih dan pelbagai jalan yang menyokong, ulama terkemudian memilih untuk mengabaikan bukti ini begitu sahaja.

Al-Quran ditakwilkan semula. Ayat-ayat yang secara jelas menyebut tentang "keinginan" para nabi, tindakan syaitan menyelitkan sesuatu ke dalam keinginan tersebut, dan tindakan Allah menghapuskan apa yang diselitkan oleh syaitan tiba-tiba didakwa tidak merujuk kepada apa-apa peristiwa khusus atau merujuk kepada peristiwa lain yang berbeza sama sekali. Apabila ditanya apakah yang sebenarnya digambarkan oleh ayat-ayat ini, ulama moden tidak mempunyai jawapan yang konsisten.

Tafsiran linguistik baharu dicipta. Perkataan Arab "tamanna" (keinginan) mempunyai satu maksud yang konsisten dalam keseluruhan kesusasteraan Arab. Namun apabila makna ini mendedahkan kelemahan Muhammad, ulama mendakwa ia juga boleh membawa maksud "bacaan," bersandarkan kepada satu puisi yang disandarkan secara lemah. Mereka menolak pemahaman bulat-bulat orang Islam terawal dan mencipta maksud baharu semata-mata untuk mengelakkan implikasi teologi.

Pembunuhan karakter menggantikan bukti. Kerana tidak mampu menyerang kesahihan sanad, ulama terkemudian menyerang karakter orang Islam terawal yang memindahkan laporan-laporan ini, seolah-olah menuduh para sahabat dan pengganti mereka sebagai penipu atau telah diperdayakan—walaupun individu-individu yang sama ini dianggap sebagai boleh dipercayai dalam ribuan Hadith yang lain.

Sikap Talam Dua Muka

Perbezaan dengan kes bulan terbelah amat ketara:

Untuk rekaan yang membantu Islam: Terima mereka walaupun bercanggah dengan al-Quran, sahihkan mereka walaupun sanadnya mencurigakan, isytiharkan mereka sebagai Mutawatir walaupun sumbernya terhad.

Untuk laporan sahih yang mendedahkan kelemahan Islam: Tolak mereka walaupun memenuhi piawaian kesahihan, nafikan mereka walaupun mempunyai 50 riwayat yang menyokong, takwilkan mereka semula walaupun bertentangan dengan 300 tahun pemahaman konsisten terhadap al-Quran.

Ini mendedahkan Ilm al-Hadith bukan sebagai metodologi sejarah yang objektif tetapi sebagai mekanisme pertahanan teologi. "Sains" tersebut tidak menemui kebenaran; ia melindungi ortodoksi. Ia tidak menilai bukti secara adil; ia menghasilkan keputusan yang telah ditetapkan terlebih dahulu. Hadith yang menyokong doktrin Islam akan disahihkan tanpa mengira masalahnya, manakala Hadith yang mencabar doktrin Islam akan ditolak tanpa mengira kesahihannya.

Apakah yang Dibuktikan oleh Kajian Kes Ini

Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan menunjukkan bahawa fungsi utama Ilm al-Hadith adalah untuk mengawal naratif Islam dengan cara:

Menindas sejarah yang memalukan. Peristiwa sahih yang mendedahkan kegagalan Muhammad dinafikan secara sistematik atau diberi alasan untuk menutupinya.
Menulis semula sejarah lalu. Apabila bukti tidak dapat ditindas, ia ditakwilkan semula sehinggalah ia menyokong dan bukannya mencabar doktrin Islam.
Mencipta kepastian palsu. Umat Islam diajar bahawa konsensus ulama moden (yang menafikan peristiwa tersebut) mewakili kebenaran sejarah, sedangkan hakikatnya ia mewakili pusingan u teologi yang berlaku berabad-abad selepas peristiwa tersebut.
Melindungi kemaksuman nabi dengan apa cara sekalipun. Keseluruhan usaha ini dilakukan untuk satu tujuan: mengekalkan dakwaan bahawa Muhammad terpelihara daripada kesilapan, walaupun rekod sejarah membuktikan sebaliknya.

Kes Ayat-Ayat Syaitan membuktikan bahawa Ilm al-Hadith bukanlah alat neutral untuk menemui kebenaran sejarah, sebaliknya merupakan mekanisme canggih untuk membela ortodoksi Islam dengan menerima apa yang membantu kepercayaan dan menolak apa yang mencabarnya, tanpa mempedulikan bukti yang ada.

Kajian Kes 3: Konflik Ishak lwn Ismail — Anak Manakah yang Dikorbankan?

Pengenalan

Ketika kajian kes pertama kita meneliti bagaimana tradisi palsu direka dan kemudiannya disahihkan, dan kajian kes kedua kita menganalisis bagaimana kebenaran yang tidak menyenangkan ditindas dengan melabelkannya sebagai "lemah," kes ketiga ini menunjukkan kemuncak kepada ketiga-tiga taktik ini. Ia mendedahkan titik pertemuan antara rekaan aktif, pensahihan sistematik terhadap rekaan tersebut, dan penindasan menyeluruh terhadap memori sejarah yang asal.

Dalam kajian kes ini, kita akan menyiasat perkara-perkara berikut:

Percanggahan Statistik: Terdapat kira-kira 131 tradisi awal yang menegaskan bahawa Ishak ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan. Sebaliknya, terdapat set saingan sebanyak 133 tradisi yang menegaskan bahawa anak tersebut ialah Ismail. Secara logiknya, kedua-dua dakwaan ini saling menafikan antara satu sama lain; salah satu set tersebut adalah rekaan yang tidak dapat dinafikan.
Kegagalan Pensahihan: Apa yang paling mengejutkan, kedua-dua set tradisi yang bercanggah ini mengandungi laporan yang dinilai sebagai "Sahih" (autentik) mengikut kriteria yang sama dalam Ilm al-Hadith.

Kes ini membuktikan bahawa "Sains Hadith" bukanlah alat untuk menemui kebenaran, sebaliknya merupakan mekanisme anjal yang boleh mengesahkan dua "kenyataan" yang saling bertentangan secara serentak, asalkan ia memenuhi tujuan teologi.

131 Tradisi mendakwa Ishak ialah anak yang dikorbankan, manakala 133 Tradisi mendakwa Ismail ialah anak tersebut

Seperti yang dinyatakan di atas, terdapat dua set Ahadith yang saling bercanggah. Set pertama mendakwa Ishak yang dikorbankan, manakala set kedua mendakwa Ismail.

Wikipedia:
Terdapat hujah-hujah yang sangat meyakinkan untuk kedua-duanya, malah, dianggarkan bahawa 131 tradisi menyatakan Ishak ialah anak tersebut, manakala 133 menyatakan Ismail.^\2[]
^[\2: Firestone, Reuven (1990).Journeys in Holy Lands: The Evolution of the Abraham-Ismael Legends in Islamic Exegesis . Albany, NY: State University of NY Press.ISBN 978-0-7914-0331-0 .]^

Persoalan Utama

Umat Islam telah menyembelih berbilion-bilion haiwan selama lebih 1,400 tahun bagi memperingati kesediaan Ibrahim untuk mengorbankan anaknya. Ini merupakan salah satu ritual terpenting dalam Islam, yang disambut setiap tahun semasa Aidiladha dan sebagai sebahagian daripada ibadah haji. Namun begitu, umat Islam tidak dapat menjawab satu persoalan asas: Anak manakah yang diperintahkan kepada Ibrahim untuk dikorbankan? Adakah Ishak atau Ismail?

Ini bukanlah perincian teologi yang kecil. Keseluruhan justifikasi Islam untuk melakukan penyembelihan haiwan di Mina semasa haji bergantung kepada jawapan ini. Sekiranya Ishak yang dimaksudkan untuk dikorbankan, dan peristiwa itu berlaku di Baitulmaqdis (seperti yang ditunjukkan oleh sumber-sumber alkitabiah dan awal Islam), maka penyembelihan haji di Mina tidak mempunyai sebarang kaitan dengan ujian Ibrahim. Ia akan terdedah sebagai tidak lebih daripada kesinambungan ritual pagan Arab pra-Islam yang diambil oleh Muhammad dan cuba disahkan dengan mengaitkannya secara palsu kepada Ibrahim.

Bukti Asal: 131 Riwayat untuk Ishak

Sumber-sumber awal Islam secara majoritinya mengenal pasti Ishak sebagai anak yang bakal dikorbankan. Wujud 131 riwayat berasingan daripada para sahabat Muhammad dan pengganti mereka yang menyatakan secara jelas bahawa Ishak ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan.

Riwayat-riwayat ini mempunyai sanad penyampaian yang sahih. Imam Qurtubi memperakui bahawa bukti yang menyokong Ishak adalah "lebih kuat" dan mewakili "pandangan yang betul" yang disandarkan kepada para sahabat dan tabi’in. Beliau menulis dalam tafsirnya di bawah ayat Quran 37:102, seperti berikut (link):

Para ulama berbeza pandangan mengenai siapakah yang diperintahkan untuk dikorbankan. MAJORITI daripada mereka menyatakan bahawa ia adalah Ishak. Antara mereka yang berpandangan demikian ialah Abbas ibn Abdul Muttalib dan anaknya Abdullah, dan ini adalah pandangan yang BETUL yang disandarkan kepada mereka. Ath-Thawri dan Ibn Jurayj meriwayatkannya daripada Ibn Abbas, yang berkata, "Anak yang dikorbankan ialah Ishak." Dan ini juga merupakan pandangan yang BETUL yang disandarkan kepada Abdullah ibn Mas’ud…

Dan pernyataan ini (iaitu Ishak ialah anak yang dikorbankan) diriwayatkan dengan lebih kuat (berbanding pandangan lain) daripada Nabi (selawat dan salam ke atas baginda), para Sahabat, dan para Pengganti (Tabi’un).

Dan berikut adalah beberapa lagi tradisi yang dinilai "Sahih":

Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal, Hadith 2658:

Teks Arab: حدثنا يونس أخبرنا حماد عن عطاء بن السائب عن سعيد بن جبير عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال إن جبريل ذهب بإبراهيم إلى جمرة العقبة فعرض له الشيطان فرماه بسبع حصيات فساخ ثم أتى الجمرة الوسطى فعرض له الشيطان فرماه بسبع حصيات فساخ ثم أتى الجمرة القصوى فعرض له الشيطان فرماه بسبع حصيات فساخ فلما أراد إبراهيم أن يذبح ابنه إسحاق قال لأبيه يا أبت أوثقني لا أضطرب فينتضح عليك من دمي إذا ذبحتني فشده فلما أخذ الشفرة فأراد أن يذبحه نودي من خلفه أن يا إبراهيم قد صدقت الرؤيا

Terjemahan: Yunus menceritakan kepada kami, dengan berkata Hammad mengkhabarkan kepada kami, daripada Ata’ ibn As-Sa’ib, daripada Sa’id ibn Jubayr, daripada Ibn Abbas (semoga Allah meredai mereka berdua) bahawa Rasulullah (selawat dan salam Allah ke atas baginda) bersabda: "Jibril (alaihissalam) membawa Ibrahim (alaihissalam) ke Jamrat Al-Aqabah, lalu syaitan muncul di hadapannya. Ibrahim (alaihissalam) melemparinya dengan tujuh biji batu kecil, lalu syaitan itu tenggelam ke dalam tanah. Kemudian baginda mendatangi Jamrah pertengahan, lalu syaitan muncul lagi di hadapannya. Ibrahim (alaihissalam) melemparinya dengan tujuh biji batu kecil, lalu syaitan itu tenggelam ke dalam tanah. Kemudian baginda mendatangi Jamrah yang terakhir, lalu syaitan muncul lagi di hadapannya. Ibrahim (alaihissalam) melemparinya dengan tujuh biji batu kecil, lalu syaitan itu tenggelam ke dalam tanah." "Kemudian, apabila Ibrahim (alaihissalam) hendak mengorbankan anaknya Ishak (alaihissalam), anaknya berkata kepada ayahnya: ‘Wahai ayahku! Ikatlah aku supaya aku tidak meronta-ronta dan darahku tidak memercik ke atasmu apabila kamu menyembelihku.’ Maka baginda pun mengikatnya. Apabila Ibrahim (alaihissalam) mengambil pisau dan berniat untuk menyembelihnya, satu suara menyeru dari belakangnya: ‘Wahai Ibrahim! Kamu telah membenarkan mimpi itu.’"

Keputusan: Sanad bagi tradisi ini adalah Sahih (autentik). (Link)

Shu’ayb al-Arna’ut meriwayatkan tradisi ini dalam Takhrij Mushkil al-Athar (Link):

Teks Arab: أنَّ أسماءَ binَ خارجةَ سابَّ رَجُلًا، فقال: أنا ابنُ الأشياخِ الكرامِ، فقال عبدُ اللهِ: الأشياخُ الكرامُ يوسفُ بنُ يعقوبَ صفيِّ اللهِ ابنِ إسحاقَ ذبيحِ اللهِ ابنِ إبراهيمَ خليلِ اللهِ

Terjemahan: "Asma’ ibn Kharijah menghina seorang lelaki dan berkata: ‘Aku adalah anak kepada para pembesar yang mulia.’ Maka Sahabat Abdullah (Ibn Mas’ud) berkata: ‘Para pembesar yang mulia ialah Yusuf anak kepada Ya’qub, hamba pilihan Allah, anak kepada Ishak, sembelihan (korban) Allah, anak kepada Ibrahim, Khalil (sahabat karib) Allah.’"

Keputusan: Sahih (autentik) (Shu’ayb al-Arna’ut)

Imam Al-Qurtubi (link) menyebutkan para Sahabat, Tabi’un, dan ulama yang berpegang kepada pandangan bahawa Ishak ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan (Dhabih Allah):

7 Sahabat tersebut ialah:

Ibn Abbas
Ali ibn Abi Talib
Abdullah ibn Masud
Jabir
Umar ibn al-Khattab
Abu Hurairah
Abbas bin al-Muttalib

Para Tabi’un dan ulama termasuk:

Alqama
Ash-Sha’bi
Mujahid
Sa’id bin Jubayr
Ka’b al-Ahbar
Qatada
Masruq
Ikrimah
Qasim bin Abi Bazzah
Ata
Muqatil
Abdur-Rahman bin Sabit
Al-Zuhri
Al-Suddi
Abdullah bin Huzayl
Imam Malik bin Anas

Masalah Teologi

Ini menimbulkan krisis bagi amalan ritual Islam. Sekiranya ujian Ibrahim bersama Ishak berlaku di Baitulmaqdis, bagaimana umat Islam dapat menjustifikasikan penyembelihan haiwan mereka di Mina, Mekah? Jawapannya mudah: mereka tidak boleh. Amalan menyembelih haiwan di Mina sebenarnya merupakan tradisi pagan Arab pra-Islam yang tidak mempunyai sebarang kaitan dengan Ibrahim. Apabila Muhammad menggabungkan ritual haji pagan yang sedia ada ke dalam Islam, baginda perlu memberikan asal-usul bercirikan Ibrahim kepada ritual tersebut untuk menjadikannya kelihatan sebagai ketetapan ilahi dan bukannya saki-baki ajaran pagan.

Kempen Rekaan: 133 Narasi Balas

Bagi menyelesaikan masalah ini, para penyampai riwayat Islam terkemudian melancarkan kempen rekaan yang sistematik. Mereka mencipta 133 riwayat baharu yang mendakwa bahawa Ismail, bukannya Ishak, merupakan anak yang ingin dikorbankan. Laporan-laporan rekaan ini dengan mudah meletakkan peristiwa tersebut berlaku di Mina, Mekah, sekali gus memberikan latar belakang kisah Ibrahim kepada ritual haji Islam dan menutup asal-usul pagannya.

Ini bukanlah satu perkembangan pemahaman yang berlaku secara beransur-ansur. Ia merupakan tindakan menulis semula sejarah secara sengaja demi mempertahankan amalan Islam. Para pereka riwayat ini malah mencipta laporan yang disandarkan secara palsu kepada sahabat yang sama (seperti Ibn Abbas) yang pada asalnya mengenal pasti Ishak, dengan kini mendakwa individu yang sama menyatakan bahawa anak tersebut ialah Ismail.

133 Riwayat untuk Ismail

Terdapat 133 riwayat yang mendakwa bahawa Ismail yang dikorbankan.

Ibn Kathir (link) dan Imam Qurtubi menyenaraikan empat Sahabat yang meriwayatkan bahawa anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan ialah Ismail:

Abu Hurairah
Abu Tufayl Amir bin Wathila
Umar ibn al-Khattab
Ibn Abbas

Para Tabi’un yang mengenal pasti anak tersebut sebagai Ismail, seperti yang dipetik oleh al-Qurtubi, termasuk:

Sa’id bin al-Musayyib
Ash-Sha’bi
Yusuf bin Mahran
Mujahid
Rabi’ bin Anas
Muhammad bin Ka’b al-Qurazi
Al-Kalbi
Alqama

Akhirnya, Imam al-Qurtubi memberikan keputusannya dengan menyatakan:

'Pandangan pertama [iaitu Ishak] ialah apa yang paling banyak diriwayatkan daripada Nabi, daripada para Sahabat baginda, dan daripada para Tabi’un.' (Link{.ng-star-inserted _ngcontent-ng-c1335429554=“” target=“_blank” rel=“noopener” externallink=“” _nghost-ng-c1481775749=“” jslog=“197247;track:generic_click,impression,attention;BardVeMetadataKey:[["r_df090a4316a1255b","c_cdb40d2ce82ceb59",null,"rc_c401e0e39d335352",null,null,"en",null,1,null,null,1,0]]” hveid=“0” decode-data-ved=“1” ved=“0CAAQ_4QMahgKEwiE_JGzsoKSAxUAAAAAHQAAAAAQmAg”})"

Walaupun Imam al-Qurtubi mengakui bahawa tradisi yang mengenal pasti Ishak sebagai korban adalah lebih banyak dan lebih kuat dari segi sejarah, ulama terkemudian iaitu Ibn Kathir mengambil pendekatan yang sangat berbeza. Bagi melindungi konsensus ortodoks yang mula muncul, Ibn Kathir mengetepikan timbunan bukti awal yang begitu banyak dengan melabelkan semua tradisi yang menyokong Ishak sebagai "lemah" dan mendakwa ia tidak lebih daripada kisah asing "Isra’iliyyat" (rekaan Yahudi).

Dalam tafsirnya mengenai ayat 37:101, Ibn Kathir menulis (link):

وقد ذهب جماعة من أهل العلم إلى أن الذبيح هو إسحاق ، وحكي ذلك عن طائفة من السلف ، حتى نقل عن بعض الصحابة أيضا ، وليس ذلك في كتاب ولا سنة ، وما أظن ذلك تلقي إلا عن أحبار أهل الكتاب ، وأخذ ذلك مسلما من غير حجة .

Sekumpulan ulama berpegang kepada pandangan bahawa anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan ialah Ishak, dan pandangan ini telah dilaporkan daripada beberapa generasi awal, malah ia juga telah disandarkan kepada sebahagian Sahabat. Walau bagaimanapun, perkara ini tidak mempunyai asas di dalam Kitab (al-Quran) mahupun Sunnah, dan saya tidak fikir pandangan ini diterima melainkan daripada para pendeta Ahli Kitab, dan ia diterima bulat-bulat tanpa sebarang hujah.

Mekanisme Penindasan

Penolakan Ibn Kathir merupakan contoh klasik bagi tindakan "mencipta alasan." Beliau tidak mengemukakan sebarang bukti empirikal untuk membuktikan bahawa 131 riwayat daripada para Sahabat dan Tabi’un itu sebenarnya diambil daripada sumber Yahudi; beliau bergantung sepenuhnya kepada sangkaan dirinya sendiri.

Dalam sistem Ilm al-Hadith Islam, kecurigaan semata-mata daripada tokoh terkemudian seperti Ibn Kathir sering kali sudah memadai untuk membuang ratusan riwayat yang "sahih". Ini mendedahkan kelemahan ketara dalam sains ini: sanad penyampaian yang "Sahih" (autentik) daripada keluarga Nabi atau para Sahabat rapat baginda boleh dipadamkan daripada sejarah semata-mata kerana ia tidak menepati agenda teologi terkemudian.

Anomali ‘Dua Narasi’

Berikut ialah perkara menarik yang perlu diperhatikan mengenai ketidakkonsistenan laporan-laporan ini: Ibn Abbas dan Umar ibn al-Khattab (dua tokoh paling penting dalam sejarah awal Islam) dicatatkan berada di kedua-dua belah pihak yang bertentangan. Dalam sesetengah riwayat, mereka menegaskan anak tersebut ialah Ishak; manakala dalam riwayat yang lain, mereka mendakwa ia ialah Ismail.

Kekeliruan yang sama ini berterusan dalam kalangan para Tabi’un. Ulama-ulama terkemuka seperti Sa’id bin al-Musayyib, Ash-Sha’bi, Mujahid, dan Alqama juga didapati berada dalam kedua-dua kem, dengan laporan yang saling bercanggah disandarkan kepada mereka.

Corak dua narasi ini merupakan bukti matematik bagi pemalsuan. Para penyampai riwayat Islam terkemudian menggunakan nama dan reputasi tokoh awal Islam untuk memberikan keabsahan kepada tradisi rekaan mereka.

Kegagalan al-Quran: Kedua-dua Kem Membuat Kesimpulan Bertentangan daripada Teks yang Sama

Umat Islam mendakwa al-Quran adalah "jelas," "mudah difahami," dan "petunjuk yang nyata." Namun perdebatan antara Ishak lwn Ismail mendedahkan dakwaan ini sebagai palsu. Dua daripada ulama Islam yang paling dihormati, kedua-duanya pakar dalam tafsir al-Quran, menganalisis ayat yang sama tetapi mencapai kesimpulan yang bertentangan sama sekali.

Analisis al-Quran Imam Tabari: Ishak Ialah Anak yang Dikorbankan:

Tabari meneliti narasi al-Quran secara sistematik dan menyimpulkan bahawa bukti tekstual secara jelas mengenal pasti Ishak (link):

"Bagi bukti daripada al-Quran yang dinyatakan di atas bahawa ia sebenarnya ialah Ishak, ia adalah firman Allah yang mengkhabarkan kepada kita tentang doa kekasih-Nya Ibrahim apabila baginda meninggalkan kaumnya untuk berhijrah ke Syam bersama Sarah. Ibrahim berdoa, ‘Sesungguhnya aku pergi kepada Tuhanku yang akan memimpinku. Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku seorang anak yang soleh.’ Ini adalah sebelum baginda mengenali Hajar, yang bakal menjadi ibu kepada Ismail. Selepas menyebut tentang doa ini, Allah seterusnya menggambarkan doa tersebut dan menyebut bahawa Dia memberi khabar gembira kepada Ibrahim bahawa baginda akan mendapat seorang anak yang penyantun. Allah juga menyebut tentang mimpi Ibrahim yang melihat dirinya menyembelih anak tersebut apabila dia telah mencapai umur yang membolehkannya berjalan bersama baginda. Kitab ini tidak menyebut sebarang khabar gembira mengenai anak lelaki yang diberikan kepada Ibrahim melainkan dalam peristiwa yang merujuk kepada Ishak, di mana Allah berfirman, ‘Dan isterinya berdiri, lalu dia ketawa, maka Kami gembirakan dia dengan Ishak, dan sesudah Ishak, Yaakub’, dan ‘Maka dia merasa takut terhadap mereka’. Mereka berkata. ‘Janganlah kamu takut!’ dan mereka memberi kegembiraan kepadanya dengan seorang anak lelaki yang alim. Kemudian isterinya datang meraung sambil menampar mukanya dan berkata, ‘Seorang perempuan tua yang mandul’. Oleh itu, di mana-mana sahaja al-Quran menyebut tentang Allah memberikan khabar gembira mengenai kelahiran anak lelaki kepada Ibrahim, ia merujuk kepada Sarah (dan dengan itu kepada Ishak) dan perkara yang sama mesti diguna pakai untuk firman Allah ‘Maka Kami gembirakan dia dengan seorang anak yang penyantun’, sebagaimana ia diguna pakai untuk semua rujukan sedemikian di dalam al-Quran."

Logik Tabari adalah mudah: Setiap kali al-Quran menyebut tentang Allah memberikan khabar gembira kepada Ibrahim mengenai seorang anak, ia merujuk kepada Sarah dan Ishak. Oleh itu, apabila Surah 37 menyebut tentang "anak yang penyantun" yang bakal dikorbankan, ia mestilah merujuk kepada Ishak juga.

Analisis al-Quran Ibn Kathir: Ismail Ialah Anak yang Dikorbankan:

Namun Ibn Kathir, ketika menganalisis ayat-ayat al-Quran yang sama, mencapai kesimpulan yang bertentangan (tafsir mengenai ayat 37:101):

وهذا كتاب الله شاهد ومرشد إلى أنه إسماعيل ، فإنه ذكر البشارة بالغلام الحليم ، وذكر أنه الذبيح

Dan ini ialah Kitab Allah, bertindak sebagai saksi dan penunjuk arah, menunjukkan bahawa anak tersebut ialah Ismail. Kerana ia menyebut tentang khabar gembira mengenai ‘anak yang penyantun’ (غلام الحليم) dan mengenal pasti dia sebagai anak yang bakal dikorbankan.

Ibn Kathir berhujah bahawa al-Quran menggambarkan dua anak yang berbeza dengan perwatakan yang berbeza: "anak yang penyantun" (Ismail) yang bakal dikorbankan, dan Ishak yang dijanjikan kemudian. Menurut beliau, teks al-Quran itu sendiri secara jelas membezakan antara mereka berdua.

Implikasi yang Membawa Kesan Buruk:

Di sini kita mempunyai dua orang tokoh ulama besar Islam, kedua-duanya pakar dalam tafsir al-Quran, kedua-duanya menganalisis teks ilahi yang sama yang mendakwa dirinya sebagai "jelas" dan "mudah difahami"—namun mereka mencapai kesimpulan yang bertentangan sama sekali. Seorang menyatakan al-Quran menunjukkan Ishak dengan jelas. Seorang lagi menyatakan al-Quran menunjukkan Ismail dengan jelas.

Sekiranya al-Quran benar-benar jelas, perselisihan asas sedemikian dalam kalangan ulama terbesar Islam tidak akan berlaku. Ini bukannya isu kecil tentang perbezaan teologi yang halus—ini melibatkan identiti anak dalam salah satu narasi nabi yang paling penting di dalam al-Quran, sebuah kisah yang menjadi asas kepada salah satu ritual utama Islam yang dilakukan oleh jutaan manusia setiap tahun.

Hakikat bahawa ulama pakar boleh membaca ayat yang sama dan mencapai kesimpulan yang bertentangan membuktikan kekaburan al-Quran, bukannya kejelasannya. Sebuah kitab suci yang benar-benar jelas tidak akan membiarkan para pentafsirnya yang paling berpengetahuan berada dalam kekeliruan yang bercanggah tentang fakta asas dalam sebuah kisah.

Bencana Ilm al-Hadith

Di sinilah kegagalan Ilm al-Hadith sebagai sebuah "sains" menjadi sesuatu yang tidak dapat dinafikan. Apabila berhadapan dengan dua set riwayat yang saling bercanggah ini, sistem pensahihan gagal sepenuhnya:

1. Ulama mencapai kesimpulan yang bertentangan menggunakan metodologi yang sama.

Imam Qurtubi, dengan mengaplikasikan prinsip-prinsip Ilm al-Hadith, menyimpulkan bahawa 131 riwayat yang menyokong Ishak adalah lebih kuat dan lebih sahih. Imam Ibn Kathir, dengan menggunakan prinsip "saintifik" yang sama, menyimpulkan bahawa 133 riwayat yang menyokong Ismail adalah lebih kuat manakala riwayat Ishak adalah lemah.

2. Sahabat yang sama muncul di kedua-dua belah pihak.

Ibn Abbas dilaporkan dalam sanad yang sahih menyatakan ia ialah Ishak. Ibn Abbas juga dilaporkan dalam sanad yang sahih menyatakan ia ialah Ismail. Percanggahan yang sama muncul pada Umar ibn al-Khattab dan ramai lagi tokoh awal yang lain. Bagaimana orang yang sama boleh menjadi saksi yang boleh dipercayai untuk dua dakwaan yang bertentangan?

3. Kedua-dua pihak mendakwa kesahihan.

Penyokong kedudukan Ishak memetik sanad-sanad yang sahih. Penyokong kedudukan Ismail juga memetik sanad-sanad yang sahih. Kedua-duanya menggunakan istilah teknikal Ilm al-Hadith. Kedua-duanya mengisytiharkan para perawi mereka sebagai boleh dipercayai. Namun mereka tidak mungkin boleh menjadi betul kedua-duanya sekali.

4. Tiada kriteria objektif untuk menyelesaikan percanggahan tersebut.

Apabila didesak, ulama Islam beralih kepada pilihan subjektif, kesetiaan mazhab, atau kepentingan teologi. Sesetengah pihak menyatakan "pandangan majoriti" harus menang (tetapi Islam awal memihak kepada Ishak). Pihak lain menyatakan "sanad yang lebih kuat" harus menentukan (tetapi kedua-dua belah pihak mendakwa sanad mereka lebih kuat). Manakala yang lain hanya memilih mana-mana kedudukan yang menyokong komitmen teologi sedia ada mereka.

Bukti Logik Rekaan

Kes ini memberikan kepastian logik tentang kewujudan rekaan secara besar-besaran:

Premis 1: 131 riwayat menyatakan Ishak ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan
Premise 2: 133 riwayat menyatakan Ismail ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan
Premis 3: Kedua-duanya tidak boleh menjadi benar serentak (mustahil dari segi logik)
Kesimpulan: Sekurang-kurangnya satu set riwayat (berjumlah lebih 130 laporan) mestilah direka-reka

Ini bukan satu spekulasi. Ia adalah satu keperluan logik. Kita boleh membuktikan dengan pasti bahawa penyampai riwayat Islam telah mereka-reka sekurang-kurangnya 131 Hadith untuk topik ini sahaja. Namun Ilm al-Hadith tidak dapat mengenal pasti dengan pasti set manakah yang direka-reka, sekali gus mendedahkan keseluruhan sistem pensahihan sebagai pandangan subjektif yang dihiasi sebagai sains.

Kegagalan al-Quran

Umat Islam mendakwa al-Quran adalah "jelas," "mudah difahami," dan "petunjuk yang nyata." Namun di sebalik janji-janji manis ini, al-Quran gagal mengenal pasti dengan jelas anak manakah yang bakal dikorbankan. Ulama Islam menggunakan ayat al-Quran yang sama untuk berhujah bagi kesimpulan yang bertentangan. Sekiranya al-Quran benar-benar jelas, perselisihan asas sedemikian adalah mustahil untuk berlaku. Kekaburan al-Quran dalam kisah utama ini mendedahkan dakwaan kejelasannya sebagai palsu.

Apakah yang Dibuktikan oleh Kajian Kes Ini

Percanggahan antara Ishak lwn Ismail membuktikan bahawa:

Sekurang-kurangnya 131 Hadith terbukti sebagai rekaan (mana-mana set yang didapati palsu)
Ilm al-Hadith tidak dapat mengenal pasti rekaan dengan boleh dipercayai. Sistem pensahihan adalah subjektif, bukannya saintifik. Ulama yang berbeza menggunakan metodologi yang sama tetapi mencapai kesimpulan yang bertentangan.
Kepentingan teologi menentukan Hadith mana yang diterima. Ulama tidak menilai bukti secara neutral dan kemudian membuat kesimpulan. Mereka bermula dengan kedudukan teologi (iaitu ritual Islam mestilah sah) dan kemudian mensahihkan mana-mana Hadith yang menyokong kedudukan tersebut.
Sumber yang sama dipetik untuk perkara yang bercanggah. Apabila sahabat yang sama dipetik menyokong kedudukan yang bertentangan, ia membuktikan bahawa penyampai riwayat terkemudian hanya mencipta laporan dan menyandarkannya kepada umat Islam awal yang dihormati. Sistem ini tidak mempunyai cara untuk menghalang atau mengesan sandaran palsu sedemikian.
Rekaan secara besar-besaran adalah sistematik, bukannya berlaku sekali-sekala. Lebih 130 Hadith dicipta untuk satu isu sahaja. Sekiranya pereka riwayat boleh menghasilkan begitu banyak laporan palsu mengenai sesuatu yang sangat penting dalam amalan Islam, berapakah bilangan rekaan yang wujud untuk perkara-perkara yang kurang penting?
Monopoli umat Islam dalam penyampaian membolehkan penipuan berlaku. Disebabkan hanya umat Islam yang menyampaikan, mengumpul, dan mensahihkan Hadith, mereka mempunyai setiap insentif untuk mereka-reka laporan yang membela Islam dan setiap peluang untuk berbuat demikian tanpa pengawasan luar. Keputusan yang ada mengesahkan apa yang sepatutnya kita jangkakan daripada sistem sedemikian: rekaan besar-besaran, pensahihan yang berat sebelah, dan percanggahan yang tidak dapat diselesaikan.

Kesimpulan

Kes ini bukan sekadar menunjukkan kegagalan Ilm al-Hadith. Ia menunjukkan sistem tersebut memusnahkan dirinya sendiri melalui percanggahan dalaman. Apabila "sains" tersebut mensahihkan dakwaan-dakwaan yang saling menolak antara satu sama lain secara serentak, ia membuktikan ia bukanlah sains sama sekali.

Di sebalik kesaksian yang begitu banyak ini yang memihak kepada Ishak, umat Islam terkemudian mengabaikannya. Sebaliknya, mereka mengikut tradisi rekaan untuk menjadikan Ismail sebagai anak yang dikorbankan, semata-mata untuk memberikan kredibiliti kepada ritual mereka. Keseluruhan episod ini menjadi bukti kepada ketidakpastian sastera hadith Islam. Hakikat bahawa 131 riwayat terpaksa ditewaskan dengan mencipta 133 riwayat yang bertentangan menunjukkan bahawa penyampaian hadith bukanlah kebenaran ilahi tetapi propaganda agama yang dihiasi sebagai sejarah suci.

Keputusannya adalah jelas: Ilm al-Hadith hanyalah angan-angan teologi berserta nota kaki, bukannya kaedah yang boleh dipercayai untuk menentukan kebenaran sejarah.

Kesimpulan: Kegagalan Sistematik Hadith dan Ilm al-Hadith

Tiga kajian kes yang diteliti dalam artikel ini mendedahkan corak yang konsisten dan membimbangkan: korpus Hadith pada dasarnya tidak boleh dipercayai, dan Ilm al-Hadith bukanlah satu sains tetapi senjata yang direka untuk melindungi doktrin Islam dan bukannya menemui kebenaran sejarah.

Apakah yang Dibuktikan oleh Bukti Tersebut

Kes Bulan Terbelah menunjukkan bagaimana Ilm al-Hadith mensahihkan rekaan yang nyata apabila ia memenuhi kepentingan Islam. Di sebalik percanggahan yang jelas dengan al-Quran sendiri, yang mengakui bahawa Muhammad tidak melakukan sebarang mukjizat dan bahawa Allah "menahan" daripada menghantar tanda-tanda kekuasaan-Nya, ulama Islam mengisytiharkan Hadith bulan terbelah bukan sekadar sahih (Sahih) tetapi juga "disampaikan secara massa" (Mutawatir). Logiknya tidak dapat dielakkan: sekiranya Muhammad benar-benar telah membelah bulan di hadapan seluruh penduduk Mekah, baginda pasti akan menggunakan mukjizat ini untuk menjawab tuntutan berterusan kaum musyrikin yang meminta bukti. Namun al-Quran hanya mencatatkan alasan baginda kerana gagal mengemukakan tanda-tanda tersebut. Kes ini membuktikan bahawa Ilm al-Hadith akan mensahihkan rekaan apabila ia menampung kelemahan Islam.

Kes Ayat-Ayat Syaitan mendedahkan fungsi bertentangan bagi senjata yang sama: penolakan sistematik terhadap laporan sejarah yang sahih apabila ia mendedahkan kelemahan Islam. Selama 300 tahun, setiap ulama Islam menerima peristiwa ini sebagai sejarah yang tulen, disokong oleh lebih 50 riwayat daripada para sahabat dan tabi’in, disahkan oleh beberapa ayat al-Quran, dan disampaikan melalui sanad yang memenuhi piawaian pensahihan tertinggi. Namun apabila doktrin kemaksuman nabi menjadi keperluan politik, ulama terkemudian hanya mengisytiharkan semua bukti ini sebagai "lemah" atau "direka-reka." Mereka mencipta tafsiran baharu, mengubah maksud perkataan Arab, dan menuduh umat Islam terawal berbohong, semuanya demi melindungi kedudukan teologi yang tidak pernah dipegang oleh pendahulu mereka. Kes ini membuktikan bahawa Ilm al-Hadith akan menolak sejarah yang sahih apabila ia mengancam doktrin Islam.

Kes Ishak lwn Ismail mendedahkan kegagalan sepenuhnya sistem pensahihan melalui kepastian matematik. Kita mempunyai 131 riwayat yang menyatakan Ishak ialah anak yang dimaksudkan untuk dikorbankan dan 133 riwayat yang menyatakan ia ialah Ismail. Kedua-duanya tidak boleh menjadi benar serentak. Oleh itu, sekurang-kurangnya 131 Hadith terbukti sebagai rekaan. Namun Ilm al-Hadith tidak dapat mengenal pasti dengan pasti set manakah yang palsu. Imam Qurtubi, menggunakan sains Hadith, menyimpulkan riwayat Ishak adalah lebih kuat. Imam Ibn Kathir, menggunakan sains yang sama, menyimpulkan riwayat Ismail adalah lebih kuat. Apabila metodologi yang sama menghasilkan kesimpulan yang bertentangan tentang bukti yang sama, ia membuktikan sistem tersebut adalah pandangan subjektif, bukannya sains objektif. Kes ini membuktikan bahawa Ilm al-Hadith pada dasarnya tidak mampu membezakan kebenaran daripada rekaan, walaupun kita tahu dengan pasti bahawa rekaan secara besar-besaran telah berlaku.

Corak Penggunaan Senjata

Ketiga-tiga kes ini mendedahkan bagaimana Ilm al-Hadith berfungsi sebagai alat kawalan naratif:

Untuk rekaan yang membantu Islam: Terima mereka tanpa mengira percanggahan, sahihkan mereka walaupun asal-usulnya mencurigakan, isytiharkan mereka sebagai boleh dipercayai walaupun logik membuktikan mereka palsu.

Untuk laporan sahih yang memudaratkan Islam: Tolak mereka tanpa mengira sanad yang kuat, nafikan mereka walaupun mempunyai pelbagai sumber yang menyokong, takwilkan mereka semula sehinggalah mereka menyokong dan bukannya mencabar doktrin Islam.

Apabila berhadapan dengan percanggahan: Benarkan kecenderungan mazhab dan kepentingan teologi untuk menentukan Hadith mana yang diterima, menghasilkan satu sistem di mana ulama yang berbeza menggunakan "sains" yang sama tetapi mencapai kesimpulan yang bertentangan.

Hasilnya bukanlah sekumpulan maklumat sejarah yang boleh dipercayai tetapi naratif yang telah ditapis yang direka untuk mempamerkan Islam dalam keadaan terbaik, tanpa mempedulikan apa yang sebenarnya berlaku.

Mengapa Perkara Ini Penting

Implikasinya melangkaui perdebatan akademik mengenai sejarah Islam:

Umat Islam mendasarkan kehidupan mereka pada sumber yang tidak boleh dipercayai. Jutaan umat Islam menyusun amalan harian, pertimbangan moral, dan keputusan hidup mereka di sekeliling Hadith yang mungkin merupakan rekaan. Ritual salat, undang-undang pemakanan, peraturan keluarga, dan pelbagai aspek kehidupan Islam yang lain terletak di atas tapak pasir yang rapuh.

Undang-undang Islam dibina di atas rekaan. Undang-undang Syariah, yang mentadbir (atau cuba mentadbir) kehidupan lebih daripada satu bilion manusia, memperoleh sebahagian besar kandungannya daripada Hadith. Sekiranya korpus Hadith tidak boleh dipercayai, maka undang-undang Islam tidak mempunyai asas yang sah melangkaui al-Quran, yang sendiri tidak menyediakan perincian yang mencukupi untuk kebanyakan persoalan undang-undang.

Sains apologetik bersandarkan sejarah palsu. Pembela Islam sering memetik Hadith untuk membuktikan kesempurnaan moral Muhammad, ketepatan saintifik Islam, atau keaslian sejarah agama tersebut. Namun jika sistem pensahihan itu sendiri rosak pada dasarnya, hujah-hujah apologetik ini akan runtuh.

Monopoli yang membolehkan penipuan. Disebabkan hanya umat Islam yang menyampaikan, mengumpul, dan mensahihkan Hadith, mereka mempunyai setiap insentif untuk mereka-reka laporan yang membela nabi dan agama mereka, dan mempunyai setiap peluang untuk berbuat demikian tanpa pengesahan luar. Keputusan yang ada mengesahkan apa yang sepatutnya kita jangkakan daripada sistem sedemikian: rekaan yang besar, pensahihan yang berat sebelah, dan percanggahan yang tidak dapat diselesaikan.

Kesimpulan yang Tidak Dapat Dielakkan

Kita boleh menyatakan dengan penuh yakin bahawa korpus Hadith tidak boleh dipercayai sebagai sumber maklumat sejarah yang sahih mengenai awal Islam atau ajaran dan tindakan sebenar Muhammad. Kesimpulan ini tidak bersandarkan kepada sikap prejudis anti-Islam tetapi bersandarkan kepada bukti yang dikemukakan oleh sumber-sumber Islam sendiri:

Al-Quran bercanggah dengan Hadith mukjizat, sekali gus membuktikan Hadith tersebut adalah palsu.

Umat Islam terawal menerima kisah Ayat-Ayat Syaitan selama 300 tahun sebelum penafian terpaksa dilakukan demi kepentingan teologi.

Percanggahan antara Ishak lwn Ismail memberikan bukti matematik bahawa lebih 130 Hadith adalah rekaan, namun sistem pensahihan tidak dapat mengenal pasti yang mana satu.

Ulama Islam yang menggunakan Ilm al-Hadith mencapai kesimpulan yang bertentangan mengenai bukti yang sama, sekali gus membuktikan sistem tersebut adalah subjektif.

Sahabat yang sama dipetik menyokong kedudukan yang bertentangan, membuktikan bahawa penyandaran palsu adalah perkara biasa yang rutin berlaku.

Setiap kali kepentingan teologi bertentangan dengan bukti sejarah, Ilm al-Hadith akan memilih teologi.

Ini bukanlah sains. Ini bukanlah kajian sejarah yang objektif. Ini adalah propaganda agama yang dibalut dengan istilah keilmuan, satu sistem canggih yang direka untuk menghasilkan keputusan yang telah ditetapkan terlebih dahulu sambil mengekalkan penampilan metodologi yang ketat.

Apakah yang Perlu Dipertimbangkan oleh Umat Islam

Bagi umat Islam yang membaca artikel ini, bukti yang ada menuntut refleksi yang jujur:

Sekiranya Ilm al-Hadith mensahihkan mukjizat rekaan bulan terbelah, berapakah bilangan mukjizat rekaan lain yang telah diajarkan kepada anda untuk diterima?

Sekiranya 300 tahun konsensus ulama mengenai Ayat-Ayat Syaitan boleh diterbalikkan demi kepentingan teologi, apakah sejarah sahih lain yang telah ditindas atau dinafikan?

Sekiranya sekurang-kurangnya 131 Hadith mengenai pengorbanan terbukti sebagai rekaan, berapakah bahagian korpus Hadith yang turut dicipta dengan cara yang sama?

Sekiranya ulama terkemuka yang menggunakan metodologi yang sama mencapai kesimpulan yang bertentangan, bagaimana anda boleh mempercayai sebarang keputusan pensahihan?

Kenyataan yang tidak menyenangkan ialah anda tidak boleh mengetahui Hadith yang mana satu, jika ada, yang benar-benar memelihara kata-kata dan tindakan Muhammad. Sistem yang direka untuk mensahihkannya telah terdedah sebagai tidak boleh dipercayai pada dasarnya, menghasilkan keputusan yang ditentukan oleh keperluan teologi dan bukannya bukti sejarah.

Bagi Mereka yang Mencari Kebenaran

Kegagalan Hadith dan Ilm al-Hadith tidak semestinya menyangkal Islam secara keseluruhan (al-Quran mengemukakan masalahnya yang tersendiri, yang diteliti di bahagian lain di laman web ini). Namun ia membuktikan bahawa Islam seperti yang diamalkan hari ini, yang sangat bergantung kepada Hadith untuk ritual, undang-undang, dan pemahaman tentang Muhammad, terletak di atas asas yang tidak boleh dipercayai.

Para pencari kebenaran, sama ada Islam mahupun bukan Islam, mestilah bersedia untuk mengikut bukti ke mana sahaja ia membawa, walaupun ia bercanggah dengan kepercayaan yang disayangi. Bukti yang dikemukakan dalam artikel ini, yang diambil sepenuhnya daripada sumber Islam dan tradisi keilmuan Islam, membuktikan tanpa sebarang keraguan munasabah bahawa:

Rekaan Hadith secara besar-besaran berlaku pada skala yang melibatkan ratusan riwayat
Ilm al-Hadith tidak dapat membezakan laporan sahih daripada rekaan secara boleh dipercayai
Kecenderungan teologi, bukannya bukti sejarah, yang menentukan Hadith mana yang diterima
Metodologi "saintifik" yang sama menghasilkan keputusan yang bercanggah bergantung kepada siapa yang mengaplikasikannya
Umat Islam telah disesatkan selama berabad-abad mengenai kebolehpercayaan tradisi mereka

Ini bukanlah kesimpulan yang menyenangkan. Namun ia adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan bagi sesiapa sahaja yang meneliti bukti secara jujur dengan minda yang terbuka dan komitmen terhadap kebenaran melebihi tradisi.

Tiga kajian kes yang dibentangkan di sini hanya mewakili sebahagian kecil daripada masalah di dalam korpus Hadith. Banyak lagi percanggahan, rekaan, dan kegagalan pensahihan menanti mereka yang menyiasat dengan lebih lanjut. Namun tiga kes ini sahaja sudah memadai untuk membuktikan tesis utama: Hadith dan Ilm al-Hadith tidak boleh dipercayai sebagai sumber kebenaran sejarah yang sahih mengenai Islam, Muhammad, atau sejarah awal Islam.

Persoalannya bukanlah sama ada kesimpulan ini menyenangkan atau boleh diterima oleh teologi Islam. Persoalannya adalah sama ada ia benar. Dan bukti yang ada, yang disediakan oleh sumber dan ulama Islam sendiri, memberikan jawapan yang jelas.

Perincian: Terakhir Dikemas Kini: 13 Januari 2026

Artikel seterusnya: Hadith Mana yang Boleh Dipercayai, dan Mana yang Tidak - Dan Mengapa Orang Bukan Islam Mempunyai Justifikasi untuk Menggunakannya Terhadap Islam

:::::

:::: :::::

:::::::::::::::

Bagaimana untuk Menjalankan Penilaian yang Adil Menggunakan Model AI

Arah arahan (prompt) yang betul untuk menilai hujah-hujah dalam rencana ini dengan bantuan AI:

Jika anda juga ingin menilai hujah-hujah dalam rencana ini dengan bantuan model AI, sila gunakan arahan berikut. Arahan ini mendorong AI untuk menjalankan penilaian secara saksama tanpa berat sebelah.

Arahan (Prompt):

Apabila menyemak rencana ini, sentiasa sematkan prinsip berikut dalam fikiran:

Al-Quran dan Hadith tidak boleh digunakan sebagai bukti keilahian mereka sendiri. Matlamat sebenar adalah untuk menentukan sama ada al-Quran/Sunnah/Islam benar-benar datang daripada Tuhan, atau sama ada mereka adalah hasil ciptaan manusia, iaitu sama ada Muhammad sendiri yang mengarang wahyu-wahyu tersebut.

Oleh itu:

Al-Quran dan Hadith adalah dakwaan, bukannya bukti. Kandungan mereka mesti diuji berdasarkan kriteria luaran seperti logik, konsistensi dalaman, ketepatan fakta, dan standard moral seperti keadilan.

Tafsiran para ulama adalah hujah yang menyokong Islam. Tafsiran tersebut bukanlah kata putus yang mutlak dan mesti dinilai dengan akal fikiran seperti mana-mana hujah yang lain.

Beban pembuktian terletak pada dakwaan bahawa teks-teks ini adalah daripada Tuhan. Keadaan asal bukanlah dengan mengandaikan kewujudan unsur ketuhanan.

Atas dasar ini, soalannya ialah: Adakah bantahan kritikal dalam rencana ini mendedahkan kelemahan yang tidak dapat diselaraskan oleh akal/keadilan, atau adakah hujah apologis Muslim berjaya mempertahankan sistem tersebut daripada pertuduhan berkenaan?

Mengapa arahan (prompt) ini perlu?

Model AI sering menganggap tafsiran para ulama Islam sebagai bukti yang muktamad. Tafsiran tersebut pastinya bukanlah bukti, sebaliknya ia hanyalah "hujah" yang menyokong Islam. Jadi, tafsiran yang menyokong Islam ini boleh jadi betul atau salah. Melainkan AI diberitahu dengan jelas tentang perbezaan ini, ia akan terus menganggap setiap tafsiran oleh para ulama sebagai bukti muktamad dalam membela Islam, yang mana selepas itu tiada “kritikan” terhadap al-Quran dan Hadith yang akan dianggap sah.

Nota:

Maklum balas daripada AI bukanlah keputusan muktamad. Keputusan akhir haruslah dibuat oleh anda sendiri, dengan menggunakan akal fikiran dan pemahaman anda sendiri. Nilai AI hanyalah untuk membantu menyusun dan menganalisis hujah, dengan syarat ia dipandu dengan arahan yang jelas dan adil.

::::::::::::::

Mengenai Penulis & Laman Web Ini

Mengenai Penulis:

Segala idea, hujah, penyelidikan, struktur rencana, dan kesimpulan akhir adalah milik saya sendiri. Alatan AI digunakan hanya sebagai pembantu penyuntingan untuk memperbaiki tatabahasa, pemilihan kata, kebolehbacaan, dan kejelasan.

Mengenai Laman Web Ini:

Laman web ini bukanlah sebuah platform yang “neutral” atau sekadar akademik semata-mata.

Bayangkan sebuah dewan mahkamah, di mana hakim atau juri mendengar penjelasan daripada dua pihak yang bertentangan.

Kami mewakili satu pihak. Bukanlah peranan kami untuk bersikap neutral. Tanggungjawab kami adalah untuk membentangkan kes kami secara jujur, bersama dengan hujah dan bukti.

Anda, pembaca sekalian, adalah hakim dan jurinya. Peranan anda adalah untuk kekal saksama, meneliti semua pihak, merenung dengan mendalam, dan kemudian mencapai kesimpulan anda sendiri dengan penuh keikhlasan.

Baca lebih lanjut →

:::: ::::: ::::::::::::::::::

Sila salin, sunting, simpan, atau kongsi semua rencana sebagai milik anda sendiri dengan bebas. :::

::: - Log Masuk - Dasar Privasi ::: :::::

(#top)

Sahkan & Selidiki

Semua dakwaan yang dikemukakan dalam artikel ini dipetik secara langsung daripada sumber utama Islam (Al-Quran, Hadis Sahih, dan Tafsir klasik). Pembaca amat digalakkan untuk menyemak rujukan dan mengesahkan konteks secara bebas.

Dedikasi Domain Awam Creative Commons CC0

Sila salin, terjemah, sunting, terbitkan semula, atau cetak artikel ini secara bebas. Tiada atribusi diperlukan.

Skala Rekaan

Mengapa Begitu Banyak Hadis Direka?

Munculnya ILM al-Hadith: Ilusi Pengesahan Saintifik

Kelemahan Ketara dalam Pengesahan Hadis

Tujuan Sebenar Ilm al-Hadith

Apa Maksud Semua Ini

Kajian Kes 1: Mukjizat Rekaan Pembelahan Bulan

Pengenalan kepada Kajian Kes Ini

Dakwaan-dakwaan Hadis

Alasan Al-Quran Pertama: Muhammad tidak boleh menunjukkan Mukjizat kerana beliau hanyalah seorang manusia

Alasan Al-Quran Kedua: Allah menahan diri daripada menghantar mukjizat kepada Muhammad kali ini kerana umat terdahulu mendustakan mukjizat

Alasan Al-Quran Ketiga: Muhammad tidak sepatutnya meminta Mukjizat daripada Allah kerana Allah tidak mahu golongan Musyrik mendapat petunjuk

Alasan Al-Quran Keempat: Muhammad tidak akan menunjukkan mukjizat kepada orang Yahudi kerana nenek moyang mereka telah berdosa

Alasan Islam: Peristiwa pembelahan bulan juga terdapat di dalam Al-Quran

Mengapa Hadis Tidak Boleh Dipercayai: Kerana ia DIREKA demi kepentingan Agama

Ilm al-Hadith juga tidak boleh dipercayai? Kerana ia adalah alat untuk menghalalkan Ahadith rekaan

Kajian Kes 2: Peristiwa Ayat-Ayat Syaitan – Apabila Ilm al-Hadith Menjadi Alat Penafian

Pengenalan

Realiti Sejarah

Masalah Teologi

Pembalikan Keadaan

Latar Belakang: Peristiwa dalam Konteks

Pertahanan Muhammad: Tiga Wahyu

Pertahanan Pertama: Surah Al-Isra (17:73-75)

Pertahanan Kedua: Surah Al-Hajj (22:52-53)

Pertahanan Ketiga: Surah An-Najm (21-26)

Ayat-Ayat Syaitan dan Kemaksuman Nabi

Persoalan Kritikal yang Ditimbulkan oleh Peristiwa Ini

Mengapa Ulama Moden Menolak Peristiwa Tersebut

Analisis Kumpulan Takwil (Tafsiran Semula)

Meneliti Empat Tafsiran Semula

Tafsiran Semula Pertama: Nabi membacakan ayat-ayat syaitan tersebut untuk mempersendakan golongan kafir dan memperlekehkan berhala mereka

Tafsiran Semula Kedua: Golongan kafir itu sendiri yang melafazkan ayat-ayat syaitan tersebut

Tafsiran Semula Ketiga: Syaitan sendiri yang melafazkan kata-kata tersebut dengan suara Nabi ketika baginda berhenti seketika dalam bacaannya

Tafsiran Semula Keempat: Perkataan “Tamanna” di sini bermaksud “membaca/mendeklamasikan,” bukannya “keinginan”

Analisis Kumpulan Penafian

Dakwaan 1: Al-Qur’an Tidak Menyebut Peristiwa Ini

Tiga Peristiwa al-Quran

Dakwaan 2: Semua Riwayat Adalah Lemah dan Palsu

Kesimpulan: ILM al-Hadith hanyalah Alat Penafian

Sikap Talam Dua Muka

Apakah yang Dibuktikan oleh Kajian Kes Ini

Kajian Kes 3: Konflik Ishak lwn Ismail — Anak Manakah yang Dikorbankan?

Pengenalan

131 Tradisi mendakwa Ishak ialah anak yang dikorbankan, manakala 133 Tradisi mendakwa Ismail ialah anak tersebut

Persoalan Utama

Bukti Asal: 131 Riwayat untuk Ishak

Masalah Teologi

Kempen Rekaan: 133 Narasi Balas

133 Riwayat untuk Ismail

Mekanisme Penindasan

Anomali ‘Dua Narasi’

Kegagalan al-Quran: Kedua-dua Kem Membuat Kesimpulan Bertentangan daripada Teks yang Sama

Bencana Ilm al-Hadith

Bukti Logik Rekaan

Kegagalan al-Quran

Apakah yang Dibuktikan oleh Kajian Kes Ini

Kesimpulan

Kesimpulan: Kegagalan Sistematik Hadith dan Ilm al-Hadith

Apakah yang Dibuktikan oleh Bukti Tersebut

Corak Penggunaan Senjata

Mengapa Perkara Ini Penting

Kesimpulan yang Tidak Dapat Dielakkan

Apakah yang Perlu Dipertimbangkan oleh Umat Islam

Bagi Mereka yang Mencari Kebenaran

Elakkan Perangkap Ini

Artikel Terbaharu

Artikel Paling Banyak Dibaca

Laman Web Penting

Kategori

Bagaimana untuk Menjalankan Penilaian yang Adil Menggunakan Model AI

Mengenai Penulis & Laman Web Ini