Dumasar kana pangalaman nyata sareng kasaksian para wanita tilas Muslim, sakumaha anu dibagikeun dina ex-Muslim subreddit kagungan urang
Islam ngakukeun parantos nyalametkeun orok awéwé anu nembé lahir tina dipendem hirup-hirup di Arab pra-Islam. Nanging dinten ieu, jutaan wanita Muslim ngaraoskeun dirina siga dipendem hirup-hirup sacara metaforis, sesek napas dina watesan pancén domestik anu ketat sareng panjara kawajiban veiling anu dipaksakeun ku hukum Islam.
Ilusi tina Pilihan
Indoktrinasi agami sareng budaya nyiptakeun rasa kasieun anu jero tina kuciwana kulawarga sareng Gusti. Rasa kasieun ieu janten pangdorong utama pikeun patuh, sanés pilihan anu murni.
Seueur wanita anu nganggo hijab ngaraos reueus kana pilihanna pikeun veiling, nanging ieu ngagambarkeun “ilusi kabébasan” sareng hasil tina pangaruh sistematis, sanés kaputusan anu mandiri.
Psikologi wanita Muslim anu nganggo hijab sering nyarupaan sindrom Stockholm, dimana korban (wanita Muslim) numbuhkeun rasa kasatiaan ka anu nawan (sistem patriarki Islam sareng ajaran Muhammad).
Hijab fungsina sapertos mékanisme kultus: jalma-jalma anu nolak, nganggo sacara henteu leres, atanapi ngaleupaskeun bakal nyanghareupan konsékuansi sosial anu beurat, kalebet dikajauhan, kekerasan, atanapi dugi ka pati. Ninggalkeunana janten méh mustahil kumargi lingkungan masarakat ngajantenkeun hirup sangsara pikeun sing saha waé anu wani muka tiungna.
Hijab henteu kantos leres-leres janten pilihan. Para wanita dipaksa, diteken, diéra-éra, dimanipulasi, sareng dipangaruhan supados nganggo ku mangrupi cara, sapertos anceman siksaan Gusti, kahormatan kulawarga, status sosial, sareng katampi di lingkungan masarakat.
Barudak awéwé anu masih alit parantos dipaksa nganggo hijab sateuacan baligh pikeun “ngabiasakeunana”, sahingga ngaleungitkeun sagala kasempetan pikeun milih sacara murni nalika maranéhna parantos déwasa.
Anceman ieu sanés ngan ukur di dunya wungkul, barudak awéwé diajarkeun yén maranéhna bakal nyanghareupan siksaan anu langgeng di naraka upami henteu nutupan aurat, anu nyiptakeun tekenan psikologis anu sesah dihindari.
Asal-usul Sajarah: Ngabédakeun Wanita Merdéka tina Budak
Hijab dasarna dirarancang salaku mékanisme kontrol patriarki pikeun ngatur awak sareng seksualitas wanita.
Dina sajarahna, hijab janten tanda kelas pikeun ngabédakeun wanita merdéka tina wanita budak, sangkan langkung gampil mikanyaho saha anu tiasa diganggu sacara seksual tanpa aya hukumanna. Anu matak héran, bédana sapertos kitu henteu diperyogikeun pikeun lalaki merdéka sareng lalaki budak.
Hukum Islam sacara écés ngalarang wanita budak nganggo hijab. Nalika maranéhna nyobi nutupan diri, maranéhna dihukum. Tradisi Islam anu otentik nyatet yén Umar ibn al-Khattab (khalifah kadua) nyabetan wanita budak lantaran wani nganggo tutup sirah, neunggeul maranéhna ku ekol, ngaleupaskeun Hijab maranéhna, sareng nyarios supados ulah nyaruaan wanita Muslim anu merdéka ku cara nganggo Hijab.
Anu langkung parah, wanita budak dipaksa kedah nyepeng dada maranéhna kabuka (exposed) di tempat umum, anu ngajantenkeun maranéhna rentan dirampa sareng diganggu sacara seksual ku lalaki Muslim anu merdéka. Kawijakan ieu sacara resmi disahkeun ku hukum Islam. Muhun, aya rébuan wanita budak di Medina, di payuneun Muhammad, kalayan dada anu kabuka. Ieu mangrupikeun bagian tina Sharia Islam sareng sajarah Islam anu suksés pisan disumputkeun ku para ulama Muslim ti masarakat umum. Hanjakal pisan yén sajarah ieu nyumputkeun penindasan nyata anu kedah disanghareupan ku para wanita budak.
Talatah ti Islam kacida tétéla yén hijab ngajagi kahormatan wanita merdéka, samentawis dina waktos anu sasarengan nandaan wanita budak salaku barang anu tiasa diganggu sacara seksual sareng henteu pantes meunang panyalindungan.
Mékanisme anu sami ieu lumangsung dugi ka dinten ieu, dimana hijab teras nyiptakeun hirarki di antawis para wanita. Di masarakat anu mayoritas Muslim, wanita anu henteu nganggo hijab nyanghareupan perlakuan anu mirip sareng kumaha wanita budak diperlakukeun - dianggap kirang pantes dihargaan sareng dijagi, sarta janten udagan anu sah pikeun diganggu.
Nyiptakeun Kompleks Madonna-Whore
Hijab maksakeun klasifikasi binér anu kaku pikeun wanita: “wanita suci anu katutup” sabalikna sareng “pelacur amoral anu kabuka.” Teu aya jalan tengah dina cara pandang dunya umat Islam anu taat agami.
Para lalaki parantos dipangaruhan pikeun ningali wanita anu nganggo hijab salaku mahluk anu aseksual, sapertos malaikat, sanés salaku manusa anu utuh, samentawis dina waktos anu sasarengan ningali wanita anu henteu nganggo hijab salaku objék seksual wungkul anu teu ngagaduhan kamanusaan atanapi martabat.
Hal ieu ngaleungitkeun kamanusaan ti kadua kelompok, dimana wanita anu nganggo hijab kaleungitan kamanusaanana kusabab ditempatkeun dina posisi anu henteu réalistis, sedengkeun wanita anu henteu nganggo hijab dirampas kamanusaanana sagemblengna.
Wanita anu henteu nganggo hijab rutin digambarkeun salaku “satengah taranjang,” “awéwé nakal anu taranjang,” atanapi wanita anu milari perhatian anu mikahoyong pangakuan ti lalaki. Nolakna maranéhna pikeun nutupan diri dihartikeun salaku kahayang seksual anu sayagi.
Hubungan antawis hijab sareng kahadéan ngandung harti yén ngan ukur wanita anu katutup anu dianggap “pantes ditikah.” Lalaki Muslim sering ngagunakeun wanita anu henteu nganggo hijab sareng wanita non-Muslim pikeun hubungan seksual samentawis, bari nyimpen nikah ngan pikeun wanita anu nganggo hijab.
Nyalahkeun Korban sareng Ngalegitimasi Kekerasan Lalaki
Budaya hijab ngarojong tindakan nyalahkeun korban sacara sistematis, ngéra-éra (slut-shaming), sareng kekerasan ka para wanita anu nolak patuh kana aturan nutupan aurat.
It creates a framework where men are absolved of responsibility for their actions, while women bear complete blame for "provoking" male behaviour. The burden of controlling male sexuality is placed entirely on women's shoulders.
Talatah anu nyumput di handapna kacida écésna yén pelecehan seksual sareng panyandakan paksa (rape) tiasa dimaklum upami saurang awéwé henteu “nganggo acuk anu pantes.” Ieu sanés ngan ukur ngarojong kekerasan seksual, nanging ogé sacara aktif ngalegitimasi tindakan kasebut.
Bukti statistik tibalik sareng klaim yén hijab tiasa ngirangan pelecehan atanapi kekerasan seksual. Nagara-nagara anu ngagaduhan aturan veiling anu ketat sering ngagaduhan tingkat pelecehan seksual anu luhur.
Para wanita anu nolak hijab nyanghareupan konsékuansi anu beurat, ti kawit dikajauhan sacara sosial sareng hukuman ékonomi dugi ka kekerasan fisik, dipanjara, dipaksa veiling, sareng rajapati demi ngajaga kahormatan (honour killing).
Paradoks: Hijab Ngajantenkeun Seksual Sanés Ngirangan Seksual
Sanajan aya klaim yén hijab ngajantenkeun wanita “kirang pikabitaeun” sareng ngabantosan lalaki ningali maranéhna salaku manusa sanés objék seksual, kanyataanana mah sabalikna. Ku cara nutupan awak wanita, hijab ngarobah wangun awak awéwé janten hal anu dilarang, éra, sareng pinuh ku hawa napsu.
Budaya hijab ngawatesan ajén wanita ngan tina penampilanna wungkul, bari ngaku ngalakukeun sabalikna. Budaya ieu ngajarkeun yén ajén utama awéwé aya dina tingkat nutupan dirina, sanés tina karakter, kacerdasan, atanapi kontribusina.
Pola pikir ieu ngahasilkeun analogi anu teu kaharti anu ngabandingkeun wanita sareng “peremén anu dibungkus,” “mutiara,” atanapi “inten” anu kedah disumputkeun, sahingga ngurangan ajén wanita janten barang milik wungkul, sanés manusa anu mandiri.
Tekenan kana kawajiban nutupan awak wanita samentawis aturan kasopanan pikeun lalaki tetep minimal atanapi henteu dilaksanakeun nunjukkeun standar ganda: awak wanita diperlakukeun salaku hal anu pinuh ku masalah sareng éra dina dasarna.
Nyiptakeun Frustrasi Seksual sareng Hubungan Antar-Géndér anu Henteu Séhat
Budaya hijab nyiptakeun frustrasi seksual anu didamel-damel sareng ékstrim di masarakat. Nalika awak wanita disumputkeun sagemblengna, para lalaki numbuhkeun obsési anu henteu séhat kana hal-hal anu alit, sapertos dampal suku anu katingali, salembar buuk, atanapi lekukan awak janten hal anu kacida pikabitaeunana.
Pola pikir “buah anu dilarang” ieu saleresna ningkatkeun obsési seksual sanés ngiranganana. Di masarakat dimana awak awéwé dianggap salaku hal anu biasa (normalized), maranéhna henteu deui janten objék fetishisasi anu kacida kuatna.
Pamisahan géndér sareng aturan hijab ngahalangan interaksi anu alami sareng séhat antawis lalaki sareng wanita. Para lalaki henteu kantos diajar ningali awéwé salaku manusa anu utuh anu ngagaduhan pikiran, parasaan, sareng martabat anu pantes dihargaan.
Sistem ieu pinuh ku kontradiksi. Upami hijab leres-leres ngajagi wanita tina perhatian lalaki, naha wanita anu nganggo hijab nganggo makeup, ngagayakeun hijabna sacara modis, atanapi dangdos anu pikabitaeun? Paripolah ieu tibalik sareng tujuan utama hijab.
Hijab dasarna henteu alami. Upami nutupan awak sacara sopan mangrupikeun hal anu alami atanapi insting pikeun awéwé, éta moal peryogi paksaan, anceman, kabiasaan ti leutik, atanapi tekenan sosial. Para wanita bakal nutupan dirina sacara sukarela tanpa kedah diajarkeun atanapi dipaksa.
Neuleuman sareng Ngontrol Seksualitas Wanita
Idéologi hijab sacara salah nganggap yén wanita mangrupikeun mahluk aseksual anu henteu ngagaduhan kahayang seksual sorangan. Kanyataanana, awéwé ogé ngarasa kataji sareng ngagaduhan kahayang seksual sapertos lalaki, nanging seksualitas awéwé parantos ditiupkeun salaku hal anu jahat sareng diteken sacara sistematis.
Wanita Muslim anu parantos nikah henteu tiasa sacara bébas nganyatakeun pangabutuh atanapi kahayang seksualna tanpa nyanghareupan kacurigaan salakina ("Ti mana anjeun diajar hal éta?"), anu tiasa ngakibatkeun tuduhan salingkuh.
Pamajikan Muslim anu idéal dipiharep tiasa ngalayanan sareng pikabitaeun pikeun salakina, nanging dina waktos anu sasarengan henteu meunang ngagaduhan kahayang atanapi pangabutuh seksual sorangan, anu mangrupikeun standar anu mustahil sareng ngaleungitkeun martabat kamanusaan.
Obsési budaya Islam kana kasucian (virginity) awéwé ngakibatkeun “tés kasucian” anu ngahinakeun sareng henteu diperyogikeun sacara médis, nganggap awak awéwé salaku barang anu kedah dipariksa sareng disahkeun.
Konsékuansi Kaséhatan Fisik
Sanajan digambarkeun salaku hal anu mangpaat atanapi ngajagi, hijab parantos nyababkeun karuksakan fisik ka para wanita salami 1.400 taun. Masalah kaséhatan anu umum kalebet karontogan buuk, kabotakan, garis buuk anu mundur, inféksi kulit sirah, tumuhna jamur, bau anu terus-terusan, ateul, kamekaran candida anu kaleuleuwihan, nyeri beuheung sareng sirah anu kronis, sarta kakurangan vitamin D anu parah.
Hijab hususna henteu cocog pikeun sababaraha jinis buuk. Jenis buuk Afrika sareng jinis buuk anu ngagaduhan tékstur sanésna meryogikeun perawatan khusus anu hésé atanapi mustahil dilakukeun upami nganggo hijab, sakumaha anu parantos disaksian ku seueur wanita tilas Muslim ti komunitas kasebut.
Hijab sareng tutup awak sagemblengna ngawatesan gerakan fisik sareng partisipasi olahraga. Atlét awéwé Muslim anu miluan olahraga sanaos nganggo hijab sering dianggap ngalawan otoritas kaagamaan anu nyatakeun yén olahraga mangrupikeun hal anu “henteu pantes pikeun awéwé” sareng henteu sopan.
Para wanita anu ngagaduhan wangun awak anu montok (curvy) nyanghareupan tindakan éra-éra tambahan sanaos maranéhna nganggo hijab. Maranéhna dipénta pikeun nyumputkeun wangun awak alamina ku acuk anu ageung sareng teu ngagaduhan wangun, diéra-éra kusabab kaayaan biologis anu diluar kontrol maranéhna.
Watesan Sosial sareng Ékonomi
Hijab sareng budaya kasopanan anu langkung lega sacara nyata ngahalangan kasempetan pendidikan awéwé sareng kamampuan maranéhna pikeun nyandak bagian salaku anggota masarakat anu produktif. Seueur awéwé sareng barudak awéwé anu ngagaduhan kamampuan tetep kakurung di bumi, teu tiasa nyumbangkeun bakat sareng kaahlian maranéhna.
Hijab sacara parah ngawatesan éksprési pribadi, kréativitas, pilihan fashion, sarta kumaha awéwé tiasa némbongkeun dirina ka dunya. Watesan éksprési diri ieu mangaruhan kaséhatan psikologis sareng pamekaran pribadi.
Di nagara-nagara non-Muslim, wanita Muslim anu katingali jelas nyanghareupan résiko anu langkung ageung tina kajahatan dumasar kabenci sareng diskriminasi. Hal ieu hususna pikahariwangeun kumargi awéwé sacara fisik umumna langkung rentan tibatan lalaki.
Anu pangdasarna, kawajiban hijab ngalanggar hak asasi manusa awéwé pikeun milih acukna sorangan sareng ngontrol awakna sorangan.
Standar anu Mustahil: "Henteu Kantos Cekap Sopan"
Aturan hijab lumaku sapertos jalan anu leueur dimana standar kasebut terus robah. Sanaos wanita anu nganggo hijab parantos “nutupan sacara leres,” maranéhna sering dikecam salaku jalma anu henteu sopan upami henteu nganggo niqab (tutup raray) atanapi burqa (tutup awak sagemblengna).
Obsési kana kasopanan awéwé dugi ka tingkat anu teu asup akal sareng bahaya. Para wanita diajarkeun pikeun ngutamakeun nutupan awak sanaos dina kaayaan darurat anu ngancam kahirupan, sapertos nalika aya kahuruan, lini, bom, atanapi bencana sanésna.
Wanita Muslim Paléstina dilaporkeun nganggo hijab nalika nuju kulem bilih maranéhna pupus ku serangan udara, pikeun mastikeun awakna tetep katutup sanaos parantos maot.
Dina taun 2002, lima belas siswi sakola maot dina kahuruan di Mecca, Arab Saudi, jalaran pulisi kaagamaan ngahalangan maranéhna kaluar tanpa nganggo tiung sareng abaya maranéhna, sarta ngalarang tim panyalamet lalaki asup pikeun nyalametkeun maranéhna. Kasopanan dianggap langkung penting tibatan nyawa maranéhna.
Karuksakan Psikologis Jangka Panjang
Pangaruh psikologis tina hijab jauh langkung ageung tibatan praktékna sorangan. Sanaos parantos ninggalkeun Islam, seueur wanita tilas Muslim anu sesah ngaleupaskeun hijab jalaran pangaruh anu jero anu ngajantenkeun maranéhna ngaraos “taranjang” atanapi kabuka tanpa nganggo hijab kasebut.
Karuksakan psikologis ieu tetep aya sareng masalah fisik sapertos kakurangan vitamin D anu parah, karontogan buuk, sareng masalah kaséhatan sanésna anu kabentuk salami mangtaun-taun nutupan awak.
Para wanita anu nganggo hijab bari hirup di masarakat anu bébas sering ngalaman disonansi kognitif anu nyeri sareng rasa kuciwa nalika ningali wanita saumuranna anu lahir dina kabébasan sareng henteu kedah bajoang sareng watesan ieu.
Ngabagi-bagi Para Wanita sareng Ngancurkeun Solidaritas
Tibatan ngahijikeun para wanita, hijab saleresna nyiptakeun pamisahan sareng hirarki anu didamel-damel di antawis maranéhna, netepkeun kriteria anu salah pikeun ngabandingkeun sareng nangtoskeun awéwé anu hiji sareng anu sanés.
Wanita Muslim anu kacida taatna sering ngalepatkeun, ngecam, sareng ngaganggu wanita sanés kusabab dianggap kirang sopan, anu neraskeun sistem penindasan ieu.
Para wanita anu henteu nganggo hijab dituduh salaku “budak média Kulon” atanapi “budak fashion,” samentawis wanita anu nganggo hijab anu ngaku yén éta mangrupikeun pilihan bébas sabenerna teu maliré kana pangaruh sareng indoktrinasi anu katarima ku maranéhna sorangan.
Ngajempékeun Kritik anu Sah
Sagala kritik anu penting ngeunaan hijab langsung ditolak ku serangan ad hominem. Jalma anu masihan kritik digambarkeun salaku “feminis bodas,” dituduh hoyong awéwé janten “taranjang,” atanapi disebat “nyimpang” kusabab naroskeun ngeunaan prakték ieu.
Para wanita anu ngaleupaskeun hijab nyanghareupan pamariksaan anu ketat kana penampilan maranéhna. Maranéhna dibéjaan yén maranéhna kedah katingali geulis pisan supados kaputusan ngaleupaskeun hijab dianggap “sah,” sakumaha anu dicontoan ku serangan jahat ka influencer tilas Muslim @earthtokhadija ti koméntar Muslim.
Ayana “debatan hijab” ieu nunjukkeun ayana paksaan dina prakték kasebut. Pilihan anu leres-leres bébas moal meryogikeun tingkat pertahanan, panjelasan, atanapi paksaan sapertos kieu.
Ngontrol Pernikahan sareng Paéhna Parasaan Romantis anu Alami
- Hijab sareng pamisahan géndér janten pakakas pikeun neuleuman parasaan romantis alami barudak awéwé sareng ngahalangan maranéhna pikeun murag asih ka budak lalaki saumuran maranéhna. Ku cara ngajaga barudak awéwé tetep papisah sareng katutup, para bapa ngagaduhan kontrol pinuh kana pilihan pernikahan putra-putrina, mastikeun yén maranéhna ngan ukur tiasa nikah sareng lalaki anu dipilih sareng disatujuan ku bapa maranéhna.
- Kontrol ieu janten parah pisan dina kasus pernikahan budak. Nalika saurang bapa nikahkeun putrina anu yuswa genep taun ka lalaki anu yuswa satengah abad (sakumaha anu dilakukeun ku Muhammad ka Aisha), sistem hijab sareng kasopanan mastikeun yén sanaos parantos sawawa, anjeunna henteu tiasa ngalawan kana aturan ieu atanapi numbuhkeun parasaan ka batur saumuran anjeunna. Kahayang romantis alamina parantos diteken sacara sistematis sareng diarahkeun pikeun patuh kana pilihan bapana.
- Sistem ieu nganggap parasaan romantis alami awéwé sareng pilihan pasangan salaku anceman bahaya anu kedah dikontrol. Kahayang awéwé pikeun milih pasanganna sorangan dumasar kana silih resep sareng kasaluyuan dianggap salaku pamberontakan ka kulawarga sareng agami, sanés salaku hak asasi manusa anu dasar.
Ti Watesan Hijab Dugi ka Tahanan Bumi
- Sanaos nutupan awéwé dina Hijab henteu cekap, kahoyong nyata tina kasopanan Islam nyaéta nempatkeun awéwé di jero opat pilar bumi. Sanaos anjeunna diidinan kaluar bumi upami leres-leres diperyogikeun, nanging tujuan saleresna nyaéta supados anjeunna leres-leres henteu katingali ku panon sadaya lalaki. Ku cara ngirangan ayana awéwé sareng ngalarang interaksi bébas sareng lalaki, sistem ieu sacara éféktif mindahkeun tina ‘panjara mobile’ tina kaén janten kaayaan tahanan bumi domestik anu permanén.
Kacindekan: Panjara Mobile sareng Paéhna Kamandirian
Hijab sanés, sareng henteu kantos janten, lambang kakuatan atanapi ukur “pilihan” anu saderhana. Sabalikna, ieu mangrupikeun pondasi tina sistem patriarki anu rumit anu dirarancang pikeun ngatur, ngabagi-bagi, sareng tungtungna ngaleungitkeun ayana awéwé ti tempat umum.
Ti kawit asal-usul sajarahna, dimana hijab janten tanda kelas anu telenges pikeun ngabédakeun awéwé merdéka anu “dijagi” tina awéwé budak anu “sayagi”, dugi ka wujud modernna salaku pakakas psikologis “Sindrom Stockholm”, Hijab fungsina salaku panjara mobile. Ieu mangrupikeun sistem anu tumuh tina kompleks Madonna-Whore, mangaruhan lalaki pikeun ningali awéwé salaku objék aseksual atanapi salaku “daging anu kabuka” anu pantes diganggu.
Klaim yén Islam “nyalametkeun” orok awéwé tina dipendem hirup-hirup mangrupikeun kameunangan anu kosong upami ngan ukur ngagentos pati anu gancang ku hirup anu dipendem hirup-hirup sacara metaforis salami hirupna. Kabébasan anu sajati pikeun awéwé Muslim sareng tilas Muslim ngan tiasa dimimitian nalika urang ngeureunkeun nganggap awak maranéhna salaku “barang anu éra” sareng ngawitan nganggap maranéhna salaku manusa anu mandiri.
Perjuangan pikeun ngaleupaskeun Hijab sanés ngan ukur ngeunaan salambar kaén, nanging mangrupikeun pamberontakan ngalawan sistem kontrol narasi, panindasan sajarah, sareng panyandakan hak agensi romantis sarta fisik awéwé anu parantos lumangsung salami 1.400 taun. Parantos waktosna pikeun ngeureunkeun ngabela panjara ieu sareng ngawitan nungtut hak pikeun ngaréhap bébas.
Panyaur pikeun Para Wanita Muslim
Ka para Wanita Muslim anu dipihormat,
Simkuring ngondang salira sadaya pikeun ngeunteung kana kanyataan sajarah anu kacida teu merenah yén salami mangabad-abad, hukum Islam ngalarang wanita budak nganggo hijab sareng maksa maranéhna katingali kabuka di tempat umum, kalayan dada anu katingali. Ieu sanés kajadian budaya anu teu ngahaja, atanapi prakték anu biasa. Ieu mangrupikeun kawajiban sistematis anu aya dina hukum Islam klasik pikeun nandaan wanita budak salaku barang anu sayagi sacara seksual sareng ngagaduhan darajat anu langkung handap dina sosial.
Nalika wanita budak nyobi nutupan awakna kalayan mulya, maranéhna dihukum. Laporan sajarah nyatet yén Umar ibn al-Khattab, Khalifah kadua, ngalaksanakeun bédana ieu sacara telenges, neunggeul wanita budak kusabab wani nyaruaan awéwé merdéka dina cara dangdosna. Samentawis éta, awéwé merdéka diwajibkeun nganggo tiung (veil), nyiptakeun hirarki kahormatan sareng ajén anu katingali anu dumasar sanés kana moral atanapi kasucian (piety), nanging dumasar kana status hukum sareng sosial.
Simkuring nyuhunkeun salira sadaya pikeun mikiran jutaan awéwé sapanjang sajarah Islam anu hirup sareng maot dina handapeun sistem ieu, diéra-éra sareng diungkabkeun ku hukum, dirampas martabat dasar tina hak asasi awakna. Kasangsaran maranéhna jarang pisan diaku dina sawala hijab dinten ieu, nanging lambang anu diwangun tina hirarki kasebut teras dibéla salaku hal anu suci sareng paréntah ti Gusti.
Upami salira sacara pribadi milih nutupan buuk atanapi awak pikeun alesan salira sorangan, naha pikeun kanyamanan, privasi, identitas budaya, atanapi pilihan pribadi, éta mangrupikeun hak salira, sareng simkuring kacida ngahargaan kana kamandirian salira. Kritik ieu henteu nolak agensi awéwé atanapi hak pikeun milih acukna sorangan.
Nanging, simkuring miharep bédana anu penting antawis pilihan acuk pribadi sareng nampilkeun hijab Islam salaku paréntah moral ti Gusti atanapi kawajiban agami. Nampilkeun hijab salaku paréntah ti Gusti hartosna urang nampi sareng ngalegitimasi sistem anu dina sajarahna ngan ukur ngajagi sababaraha awéwé, bari ngahaja ngaleungitkeun awéwé sanés tina martabat, rasa hormat, sareng panyalindungan.
Hijab henteu kantos ngeunaan ngajagi sadaya awéwé sacara sami. Ieu ngeunaan bédana kelas, kontrol patriarki, sareng ngatur aksés seksual. Sajarah kasebut pantes disanghareupan sacara jujur, sanés ku jempé atanapi didamel éndah (romanticization).
Simkuring miharep salira tiasa ngadeg sareng simkuring pikeun ngaku kateuadilan sajarah ieu, nolak normalisasi kasebut, sarta negeskeun kamanusaan sareng martabat anu sami pikeun sadaya awéwé, tanpa hirarki, tanpa sarat, sarta tanpa kabutuhan awéwé pikeun “meunangkeun” hakna pikeun dihargaan tina pilihan acukna.
Kalayan rasa hormat sareng solidaritas.