Ringkesan Gancang / TL;DR
Wahyu Ilahi sawadina henteu dumasar kana metode trial and error (nyobanyoba); kedahna parantos akurat ti mimiti pisan. 

Ringkesan:

Wahyu Ilahi sawadina henteu dumasar kana metode trial and error (nyoba-nyoba); kedahna parantos akurat ti mimiti pisan. 

Ku margi uninga-Na anu teu sampurna, Allah (nyaéta, Muhammad) ngaluarkeun paréntah ngeunaan hiji pasualan, nanging sabada mendakan kalepatan, Anjeunna ngarobih paréntah kasebat, anu disebat Naskh (pembatalan/abrogasi).

Ieu sababaraha conto ngeunaan Allah anu diajar ngalangkungan metode trial and error (nyoba-nyoba):

Zihar

Dina jaman jahiliyah di lingkungan masarakat Arab, aya kabiasaan anu ahéng anu katelah Zihar. Upami saurang pameget, dina kaayaan bendu atanapi teu dihaja, nyarupakeun garwana sareng ibuna atanapi tonggong garwana sareng tonggong ibuna, hal éta dianggap salaku alesan pikeun papisahan, sami sareng talak. Éta saleresna mangrupikeun prakték anu bodo ti jalma-jalma dina jaman jahiliyah.

Nalika Islam sumping, Allah (nyaéta Muhammad) teras-terasan ngadukung tradisi bodo ngeunaan Zihar ieu. Nanging, saterasna Allah/Muhammad kedah ngabolatkeun prakték ieu sabada aya protés anu keras ti salah sawios sahabat istrina. 

Saurang sahabat Muhammad anu nyerahkeun garwana, Khuwaylah, ngalangkungan Zihar. Kanggo milari kaadilan, Khuwaylah sumping ka Muhammad sareng ngadugikeun keluh-kesahna. Nanging, Muhammad henteu ngaréngsékeun pasualanna. Sabalikna, bertolak belakang sareng kahoyongna, anjeunna ngawartosan yén carogéna parantos nyarupakeun dirina sareng ibuna, sahingga carogéna sanés deui salakina nanging mung saukur dulur sabrayan. Kedah diémut yén dina Islam, sakali parantos ditalak, ampir mustahil pikeun saurang pamajikan rujuk deui sareng salakina iwal upami anjeunna ngalaman prakték anu ngarendahkeun martabat nyaéta Halala. Nanging kitu, Zihar saleresna langkung ketat tibatan Talaq (talak), sabab hal ieu nyegah salaki pamajikan kasebat ngahiji deui sanaos sabada Halala.

Salaku réspons, Khuwaylah, sahabat istri kasebat, janten bendu pisan sareng sacara teges henteu sapuk sareng Muhammad. Anjeunna alim angkat sareng teras adu panyawangan sareng anjeunna.

Pikeun ngaréngsékeun kaayaan kasebat sareng supados Khuwaylah angkat, Muhammad sacara merenah ngaku nampi wahyu ti Allah. Wahyu kasebat nyatakeun yén Zihar parantos dibatalkeun, sahingga ngawenangkeun Khuwaylah ngahiji deui sareng carogéna.

Sunan Abu Dawud 2214:

Diriwayatkeun ku Khuwaylah, putri ti Malik ibn Tha'labah:
Carogé abdi, Aws ibn as-Samit, ngucapkeun kekecapan: Anjeun téh siga ibu abdi. Jalaran kitu abdi sumping ka Rasulullah (peace_be_upon_him), ngawadul ka anjeunna ngeunaan carogé abdi.
Utusan Allah (peace_be_upon_him) ngadebat sareng abdi sarta ngadawuh: Sing taat ka Allah; anjeunna téh baraya anjeun.
Abdi terus-terusan (ngawadul/ngeluh) dugi ka lungsurna ayat Qur'an (Quran 58:1-4): 
"Saenyana Allah parantos ngadangu cariosan awéwé anu ngadebat sareng anjeun (O Muhammad) ngeunaan carogéna, sarta anjeunna ngawadul ka Allah; sarta Allah ngadangu paguneman aranjeun duaan; saenyana Allah téh Maha Ngadangu, Maha Ningali … Jalma-jalma anu nyebut garwana siga ibuna sarta saterasna narik deui naon anu parantos diucapkeunana, kedah ngamerdekakeun saurang budak sateuacan aranjeun duaan silih cabak. "
Anjeunna (Muhammad) teras ngadawuh: Anjeunna kedah ngamerdekakeun saurang budak. Khuwaylah ngawaler: Anjeunna teu mampuh. Muhammad ngadawuh: Anjeunna kedah puasa dua sasih berturut-turut. Khuwaylah ngawaler: Duh Utusan Allah, anjeunna téh parantos sepuh pisan; moal mampuh puasa. Muhammad ngadawuh: Anjeunna kedah masihan tuang ka sawidak (genep puluh) jalma miskin. Khuwaylah ngawaler: Anjeunna teu gaduh nanaon anu tiasa disedekahkeun. Dina waktos harita, hiji ‘araq (nyaéta karanjang kurma anu eusina lima belas atanapi genep belas sa’) dicandak ka anjeunna.
Abdi nyarios: Abdi bade ngabantosan anjeunna ku karanjang kurma (’araq) anu sanésna. Anjeunna ngadawuh: Anjeun parantos midamel kasaéan. Pék indit sarta béré dahar sawidak (genep puluh) jalma miskin, sarta balik deui ka dulur sabrayan anjeun.
(Abu Dawud ngadawuh) Anjeunna mayar denda kasebat sacara rusiah, tanpa béja ka carogéna
(Ieu riwayat téh "Sahih" nyaéta otentik. Tumbu)

Naha Allah henteu nyaram Zihar, babarengan sareng prakték talak bodo sanésna sapertos Ila (الإيلاء), ti mimiti pisan? Upami Allah leres-leres sampurna, sawadina Anjeunna bakal nyaram prakték bodo ieu tanpa aya reureuh.

Kulantaran kalalaian Allah dina nyaram hal ieu, ieu awéwé anu malang kedah aub dina adu panyawangan anu teras-terasan sareng Muhammad pikeun milari pambatalanana.

Réspons Nabi Muhammad ogé ngabingungkeun. Sanaos awéwé kasebat sadar yén Zihar téh mangrupikeun prakték anu jahat sareng bodo, Muhammad henteu nunjukkeun pamahaman anu sami. Anjeunna henteu naroskeun ka Allah pikeun nyaram hal éta, sabalikna sababaraha kali masihan naséhat ka éta awéwé supados mopohokeun carogéna sareng neraskeun hirupna.

Upami Allah, anu diklaim 100% sampurna, sateuacanna henteu nyaram Zihar, Anjeunna tiasa langsung ngabolatkeunana nalika éta awéwé mimiti mentana. Nanging, sigana Allah milih ningali sadayana drama pacogrégan antawis éta awéwé sareng Muhammad, nembé nuduhkeun solusina nalika éta awéwé keukeuh dina bédana pamadeganana, sahingga ngamungkinkeun Muhammad leupas ti anjeunna.

Punten perhatoskeun:

  • Éta leres-leres ahéng sareng bodo yén sanaos kalepatan Zihar dilakukeun ku salaki, nanging awéwé anu malang anu kedah nanggung dendana. Skenario sapertos kitu nimbulkeun patarosan ngeunaan hakekat Kaadilan Ilahi.
  • Salian ti éta, naha Allah henteu SACARA SAMPURNA ngaleungitkeun ieu masalah ku cara ngabolatkeun sagemblengna hukum Zihar (nyaéta naha masih kénéh ngajantenkeun bagean tina Syariah sareng tetep naroskeun pikeun ngamerdekakeun budak pikeun ngabatalkeunana)? Di dunya non-Muslim, urang henteu mendakan masalah naon waé anu patali sareng Zihar. Janten, naha Allah tetep keukeuh ngaréngsékeunana ngalangkungan rupa-rupa denda?

Zihar vs nikah ka garwa anak angkat:

Islam nampilkeun kontras anu ngabingungkeun dina logikana. Di hiji sisi, dumasar kana logika Islam, upami saurang pameget sababaraha kali nyebut batur salaku anakna, sanaos sabada ngangkat anjeunna, éta budak henteu tiasa dianggap salaku Mahram pikeun ibu angkatna. Akibatna, saurang ibu angkat kedah dipisahkeun ti anak angkatna pas anjeunna nincak dewasa, sahingga éta anak kedah diusir ti bumina, kumargi anjeunna henteu tiasa deui cicing dina sahateup sareng ibu angkatna. 

Di sisi sanésna, Islam nangtukeun yén upami saurang salaki nyaruakeun garwana sareng ibuna sacara lisan sakali waé (sanaos nuju bendu), hal éta nyababkeun talak langsung sareng permanén. Sareng ieu ngan tiasa dibatalkeun upami salakina satuju pikeun nampi anjeunna deui, sarta Allah tetep keukeuh ngaréngsékeunana ngalangkungan rupa-rupa denda. 

Ieu kontradiksi nyirikeun standar ganda sarta nincak puncak tina kaayaan anu teu logis pisan.

Allah ngagulkeun kakuatan "Maha Ngadangu"-Na

(Quran 58:1-4): 
"Saenyana Allah parantos ngadangu cariosan awéwé anu ngadebat sareng anjeun (O Muhammad) ngeunaan carogéna, sarta anjeunna ngawadul ka Allah; sarta Allah ngadangu paguneman aranjeun duaan; saenyana Allah téh Maha Ngadangu, Maha Ningali 

Urang heran naha Allah kedah ngagulkeun kakuatan "Maha Ngadangu"-Na di dieu? Allah anu "wijaksana" saleresna henteu kedah nguping sareng ningali heula sadayana drama pacogrégan sareng keluhan ieu, nanging Anjeunna bakal ngintunkeun paréntah-paréntah éta sateuacan Khaula (sahabat istri kasebat) kedah sumping ka Muhammad, atanapi dina awal pacogrégan, sabab Allah ogé sawadina mangrupikeun "[Maha Uninga]{style=“color: rgb(255, 22, 0);"}”, sanaos ngeunaan kajadian-kajadian di mangsa ka hareup. 

Allah dina awalna henteu UNINGA yén saurang Muslim henteu tiasa nyanghareupan 10 urang Kafir dina pangandikan/peperangan

Bandingkeun 2 ayat di handap ieu, dimana mimitina Allah ngaklaim yén saurang Muslim gaduh kakuatan pikeun ngéléhkeun 10 urang Kafir. Nanging sabada aya protés ti umat Muslim, Allah kedah NGABALATKEUN ayat munggaran kasebat sarta ngadamel klaim énggal dina ayat anu énggal yén saurang Muslim gaduh kakuatan pikeun ngéléhkeun mung 2 urang Kafir waé. 

Surah Al-Anfal, Ayah 65:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ ۚ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِّنَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَفْقَهُونَ 

"Wahai Nabi! Kobarkeun sumanget jalma-jalma mukmin pikeun perang. Lamun aya dua puluh jalma anu sabar di antara maranéh, niscaya maranéhna bakal bisa ngéléhkeun dua ratus urang, jeung lamun aya saratus urang, niscaya maranéhna bakal bisa ngéléhkeun sarébu urang tina jalma-jalma kafir, sabab maranéhna téh jalma-jalma anu teu ngarti."

Surah Al-Anfal, Ayah 66:

الْآنَ خَفَّفَ اللَّـهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا ۚ فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ ۚ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ mَعَ الصَّابِرِينَ

Ayeuna Allah parantos ngaringankeun (beban) ti maranéh, sarta Anjeunna parantos uninga (nyaéta Anjeunna parantos mendakan) yén aya kalemahan dina diri maranéh. Janten upami di antara maranéh aya saratus jalma anu sabar, maranéhna bakal tiasa ngéléhkeun dua ratus urang. Sareng upami aya sarébu jalma di antara maranéh, maranéhna bakal tiasa ngéléhkeun dua rébu urang ku widi Allah. Sareng Allah marengan jalma-jalma anu sabar. (Ditarjamahkeun ku Dr. Kamal Omar)

Ibn Kathir nyatet hal di handap ieu dina tafsir ieu ayat (tumbu):

Ibnu `Abbas ngadawuh, "Nalika ieu ayat lungsur, hal ieu karasa sesah pikeun umat Islam, sabab maranéhna nganggap éta mangrupikeun beban beurat kumargi dua puluh urang kedah ngalawan dua ratus urang, sarta saratus urang ngalawan sarébu urang. Allah ngajantenkeun aturan ieu gampil pikeun maranéhna sarta ngabolatkeun ieu ayat ku ayat anu sanésna.

Dina ayat anu disebatkeun, kabeberatan urang dumasar kana kecap [عَلِمَ]{style=“color: rgb(255, 22, 0);} anu hartosna mendakan, terang, atanapi nembé uninga. Ieu mangrupikeun pasipatan manusa. Nu Nyiptakeun jagat raya sakumaha anu digambarkeun ku jalma-jalma mukmin mah Maha Uninga (Al-Alim) sarta parantos uninga kana sadayana kajadian di mangsa ka hareup kalayan jéntré ti saprak awal ciptaan. Henteu aya tambahan kana pangaweruh-Na jalaran Anjeunna uninga kana sagala rupina ti mimiti pisan.

Bagian awal tina ayat 66 kedah diperhatoskeun, anu nyatakeun: Ayeuna Allah parantos ngaringankeun beban maranéh sarta uninga yén aya kalemahan di antara maranéh. Ieu ayat sacara jelas nuduhkeun yén nalika Allah ngajurung jalma-jalma mukmin pikeun perang ngalawan musuh anu jumlahna sapuluh kali lipet langkung seueur, Allah henteu uninga yén ieu paréntah bakal beurat teuing pikeun umat Islam. Ku jalaran kitu, sabada sababaraha lami, Allah sadar kana kalepatan ieu sarta ngoméanana ku cara ngaluarkeun paréntah énggal yén ayeuna umat Islam kedah tetep sabar nyanghareupan musuh anu jumlahna dua kali lipet ti jumlah maranéhna sarta henteu kénging kabur.

Pasipatan Nu Nyiptakeun jagat raya anu digambarkeun dina Quran sarta Hadith, sapertos Maha Wijaksana, Maha Waspada, Maha Uninga, Nu Munggaran sarta Nu Pamungkas, Nu Uninga kana hal gaib, tétéla kontradiktif sareng ieu ayat. Dzat anu gaduh pasipatan sapertos kitu moal mungkin midamel kalepatan anu sakitu atra. Ieu ayat sacara jelas nunjukkeun yén Nu Nyiptakeun anu digambarkeun dina Quran téh teu gaduh kamampuh dasar salaku saurang pangatur (manajer) anu saé sarta kedah ngarobih kaputusan sabada sadar kana ayana KALEPATAN.

Kacindekan tina neuleuman ieu ayat-ayat nyaéta yén Quran téh sanés kitab suci ilahi nanging cariosan manusa, anu sipat kamanusaanana kagambar sacara écés dina ayat 66. Sabab upami éta téh mangrupikeun pidawuh ilahi, Allah, salaku Dzat anu Maha Uninga, moal kantos nyarios yén Anjeunna nembé terang yén paréntah munggaran téh teu praktis, sahingga ngabolatkeun paréntah munggaran sarta ngaluarkeun paréntah anu kadua.

Ieu mangrupikeun uleman pikeun mikir pikeun sakumna manusa.## Liaan لعان (Tuduhan Jinah)

Allah ogé nembukeun kateuuningaan ieu dina pasualan ‘Lian.’

Dina awalna, nu nulis Quran (nyaéta Muhammad) nyatakeun yén dina kasus tuduhan jinah, diperyogikeun opat saksi mata anu ningali langsung kalayan écés prosés penetrasi seksual kasebat. Kagagalan dina nampilkeun ieu opat saksi bakal ngajantenkeun sadayana saksi kasebat dideres ku 80 sabetan pecut jalaran dianggap ngadamel tuduhan palsu, sanaos maranéhna nyarioskeun bebeneran.

Akal séhat nangtukeun yén ngahukum saksi ku 80 sabetan pecut jalaran nyarioskeun bebeneran téh bertolak belakang sareng kaadilan. Aturan ieu sigana didamel ku Muhammad nalika kajadian IFK, dimana anjeunna hoyong ngahukum jalma-jalma anu masihan kasaksian ngalawan garwana, ’Aisha. Di dinya anjeunna mimiti ngadamel aturan énggal ieu upami jumlah saksi kirang ti 4 urang, maka maranéhna kedah dideres 80 kali sabetan (sanaos maranéhna nyarioskeun bebeneran). Mangga tingali artikel jéntré urang: Kajadian Ifk sareng Hukum 4 Saksi.

Nanging, timbul masalah nalika para Sahabat (nyaéta sahabat pameget Muhammad) mendakan garwa-garwana nuju hubungan seksual sareng pameget sanés. Maranéhna nuduh garwana jinah tanpa tiasa nampilkeun opat saksi mata pameget.

Kaayaan ieu janten masalah anu kacida ageungna pikeun Muhammad, jalaran para Sahabat pamegetna janten bendu pisan ngeunaan sarat opat saksi mata pameget kasebat sarta maranéhna alim nampi aturan éta, dugi ka ampir barontak. Muhammad meryogikeun pangrojong maranéhna pikeun peperanganana sarta alim ngajantenkeun maranéhna bendu.

Kulantaran kitu, Muhammad kedah nampilkeun wahyu énggal, anu ngabolatkeun sarat sateuacanna ngeunaan opat saksi pameget pikeun para salaki sarta ngawenangkeun para sahabat pamegetna pikeun nuduh garwana jinah sacara terang-terangan ku mung saukur sumpah kalayan nyebat jenengan Allah. Nanging kitu, Muhammad henteu masihan hak Li’aan ka para istri dina ayat anu nembé lungsur kasebat, samentawis para istri anu malang henteu tiasa barontak ngalawan anjeunna sareng Islam.

Sahih Muslim, 1498c:

Sa’d b. Ubada nyarios: Duh Utusan Allah, upami abdi mendakan saurang pameget sareng garwa abdi, naha abdi henteu kénging nyabak anjeunna sateuacan nyandak opat saksi? Utusan Allah ngawaler: Leres. Sa’d nyarios: Henteu pisan-pisan. Demi Dzat anu parantos ngutus anjeun kalayan Bebeneran, abdi bakal langsung nyabetkeun pedang abdi ka anjeunna sateuacan hal éta.

Ku jalaran kitu, nalika Muhammad ningali yén para sahabat pamegetna ampir barontak, anjeunna sakali deui maénkeun drama wahyu énggal, dimana anjeunna masihan “pangecualian” ieu mung ka para salaki waé, pikeun ngadamel tuduhan jinah ngalawan garwana sanaos tanpa aya 4 saksi, sarta maranéhna moal dideres 80 kali ku alesan Qadhf (nyaéta tuduhan palsu).

Quran 24:6-7:
Jalma-jalma anu nuduh garwana sarta henteu gaduh saksi iwal dirina sorangan, maka kasaksian masing-masing jalma kasebat nyaéta bersumpah opat kali kalayan nyebat jenengan Allah, yén saenyana anjeunna téh kaasup jalma-jalma anu bener. Sareng (sumpah) anu kalima yén laknat Allah bakal tumiba ka anjeunna upami anjeunna kalebet jalma-jalma anu ngabohong.

Akal pikiran manusa sacara jéntré nungtun urang, upami Allah leres-leres Maha Wijaksana, maka Anjeunna moal kantos netepkeun sarat anu teu masuk akal ngeunaan diperyogikeunana 4 saksi mata pameget (anu ningali sacara écés prosés penetrasi seksual kasebat) ti saprak awal.

Sareng sarat tuduhan anu kadua langkung teu asup akal tibatan sarat 4 saksi mata pameget kasebat, nyaéta sanaos pamajikan nyarioskeun bebeneran, nanging upami anjeunna henteu gaduh 4 saksi mata, Islam tetep nyalahkeun anjeunna sarta nganggap anjeunna ngabohong. Hal ieu hartosna sanés mung kasaksianana waé anu ditolak, nanging anjeunna ogé bakal dihukum sacara kejem sanaos parantos nyarioskeun bebeneran. 

Maéhan SAKUMNA Anjing DINA AWALNA, nanging saterasna ngarobih paréntah kasebat sabada aya Protés ti para Sahabat

Paréntah ngeunaan maéhan anjing ngalangkungan 4 tahapan metode trial and error (nyoba-nyoba):

  • Tahap ka-1: Dina awalna, Muhammad maréntahkeun pikeun maéhan sakumna anjing, tanpa ningali peran atanapi rupana.
  • Tahap ka-2: Salaku réspons kana protés masarakat ngalawan pamaéhan massal anjing kasebat, Allah (nyaéta Muhammad) ngarobih hukum kasebat, ngawenangkeun jalma-jalma miara anjing pikeun moro sarta ngajaga sato ternak samentawis tetep nahan paréntah pikeun maéhan sakumna anjing sanésna.
  • Tahap ka-3: Nanging, protés salajengna nimbulkeun parobihan anu sanésna, dimana Allah ngabatalkeun paréntah pikeun maéhan sakumna anjing sanésna, iwal anjing anu gaduh warna hideung. Dina tahap ieu, anjing hideung dianggap sakutu sareng sétan.
  • Tahap ka-4: Panolakan anu terus-terusan tina pamaéhan anjing hideung nyababkeun parobihan anu sanésna deui. Teras Allah (nyaéta Muhammad) malikkeun hukum kasebat sakali deui, mupus paréntah maéhan sakumna anjing hideung, iwal anjing anu hideung meles sarta gaduh dua totol dina panonana.

Dina sadayana opat tahapan ieu, hukum Syariah ngeunaan maéhan anjing ngalaman parobihan jalaran ayana protés sarta kahariwang anu ditepikeun ku masarakat.

Sahih Muslim, Hadith 1572:

Utusan Allah (ﷺ) maréntahkeun urang pikeun maéhan (sakumna) anjing, sarta urang ngalaksanakeun paréntah ieu sahingga urang ogé maéhan anjing anu sumping sareng saurang awéwé ti gurun keusik.

Sunan Abu Dawud, Hadith 2845:

Nabi (ﷺ) ngadawuh: Upami anjing-anjing sanés mangrupikeun hiji spésiés mahluk ciptaan, niscaya kuring bakal maréntahkeun supados sakumna dipaéhan; nanging pék paéhan sakumna anjing anu hideung meles.

Sahih Muslim, Hadith 510a:

Abu Dharr ngalaporkeun: Utusan Allah (ﷺ) ngadawuh: Nalika salah sawios di antara aranjeun nangtung pikeun solat sarta di payuneunana aya hiji perkara anu jangkungna sami sareng tonggong sela anu ngalindunganana, sarta upami henteu aya di payuneunana (perkara) anu jangkungna sami sareng tonggong sela, maka solatna bakal batal ku liwatna keledai, awéwé, sarta anjing hideung. Abdi nyarios: Duh Abu Dharr, naon ciri anu aya dina anjing hideung anu ngabédakeunana ti anjing beureum sarta anjing konéng? Anjeunna ngawaler: Duh, putra ti dulur kuring, kuring naros ka Utusan Allah (ﷺ) sakumaha anjeun naros ka kuring, sarta anjeunna ngadawuh: Anjing hideung téh nyaéta sétan.

Sahih Muslim, Hadith 1572:

Utusan Allah (ﷺ) maréntahkeun urang pikeun maéhan (sakumna) anjing… Teras Utusan Allah (ﷺ) nyaram pamaéhan anjing-anjing kasebat. Anjeunna (Nabi salajengna) ngadawuh: Mangrupikeun kawajiban aranjeun (pikeun maéhan) anjing hideung meles anu gaduh dua totol (dina panonana), sabab éta téh sétan.

Ieu mangrupikeun Kontradiksi anu Ahéng sarta Ngabingungkeun dina Hukum Syariah ngeunaan Anjing.

Ieu kontradiksi janten écés nalika urang mikirkeun yén upami sétan henteu aya dina anjing sanés salian ti anu hideung meles kalayan dua totol dina panonana, naha Muhammad/Allah dina awalna maréntahkeun pamaéhan sakumna anjing sanésna anu teu aya dosa sarta henteu gaduh sipat sétan naon waé?

Penting pisan pikeun diémut yén "wahyu ilahi" sawadina henteu dumasar kana metode trial and error (nyoba-nyoba), nanging sabalikna kedah ngawujudkeun kawicaksanan anu sampurna ti Gusti anu Maha Wijaksana ti saprak awal lungsurna.

Nalika nalungtik kamekaran paréntah Islam ngeunaan alkohol (khomr), urang ningali ayana parobihan ti mimiti anu hampang dugi ka ketat dina tilu tahapan, anu ngagambarkeun pamahaman ngeunaan psikologi manusa. Dina awalna, solat dina kaayaan mabok dilarang, salajengna dituturkeun ku larangan sagemblengna tina alkohol, sarta pamustunganana, nampilkeun hukuman 80 sabetan pecut.

Nanging, kasus anjing tétéla nuturkeun jalur anu sabalikna—paréntahna robah ti mimiti anu ketat janten hampang. Hal ieu hartosna yén paréntah awal pikeun maéhan sakumna anjing téh bertolak belakang sareng psikologi manusa, sarta parobihan salajengna dilakukeun jalaran ayana protés ti masarakat anu sacara teges nolak pamaéhan anjing piaraanana sarta milih pikeun nahan anjing-anjing kasebat pikeun kaperluan moro sarta ngajaga.

Muhammad/Allah saleresna kapeksa ngarobih paréntah-paréntah kasebat jalaran ayana penolakan sarta protés anu keras ti masarakat anu alim papisah sareng anjing piaraan anu dipikacinta ku maranéhna. Sipat nolak ieu tétéla écés dina hadith:

Sahih Muslim, Hadith 1573a

Ibn Mughaffal ngalaporkeun: Utusan Allah (ﷺ) maréntahkeun pamaéhan anjing sarta salajengna ngadawuh: naon pasualan maranéhna (nyaéta Naha masarakat protés)? Kumaha anjing-anjing kasebat tiasa ngaganggu maranéhna (warga Madinah)? Anjeunna teras ngawenangkeun miara anjing pikeun moro sarta (ngajaga) sato ternak.

Kacindekanana, wahyu ilahi sawadina dumasar kana kawicaksanan ilahi sanés dumasar kana metode trial and error (nyoba-nyoba).

Allah dina awalna henteu uninga yén para Sahabat Muhammad henteu tiasa nahan Hasrat Seksual maranéhna dina 30 wengi sasih Ramadhan

Dina awalna, Allah nyaram hubungan seksual sareng para istri dina wengi sasih Ramadhan.

Nanging, ieu paréntah téh sagemblengna bertolak belakang sareng fitrah kamanusaan. Sanaos para sahabat, anu sawadina janten conto tina kaimanan anu leres, tétéla henteu tiasa patuh kana aturan anu teu alami ieu. Akibatna, maranéhna mimiti sacara rusiah nepungan garwa-garwana dina wengi sasih Ramadhan, kalebet sahabat anu kasohor nyaéta Umar Ibn Khattab.

Sabada sadar kana teu praktisna dina nerapkeun watesan sapertos kitu sarta hesena ngahukum sakumna palanggar tanpa nimbulkeun bédana pamadegan, Allah (nyaéta, Muhammad) mikawanoh ayana kabutuhan pikeun parobihan. Tibatan ngahukum Umar sareng anu sanésna, Muhammad ngaklaim lungsurna ayat énggal, anu ngabolatkeun larangan hubungan seksual sateuacanna dina wengi sasih Ramadhan.

Surah Al-Baqarah (2:187):

“Dihalalkeun pikeun maranéh dina wengi puasa ngayakeun hubungan seksual sareng garwa-garwa maranéh. Maranéhna téh salaku papakéan pikeun maranéh, sarta maranéh ogé salaku papakéan pikeun maranéhna. Allah uninga yén maranéh parantos ngabohongan diri sorangan (ku cara nepungan garwa sacara rusiah), janten Anjeunna nampi tobat maranéh sarta ngahampura maranéh (tina dosa ieu). Ku jalaran kitu, ayeuna maranéh diwenangkeun pikeun ngayakeun hubungan seksual sareng garwa-garwa maranéh.

Ibn Kathir nyerat dina tafsir ieu ayat (tumbu):

 Ibnu `Abbas ngadawuh, "Dina sasih Ramadhan, sabada umat Islam ngalaksanakeun solat `Isha', maranéhna henteu kénging nyabak awéwé sarta kadaharan maranéhna dugi ka wengi salajengna. Teras sababaraha urang Islam, kalebet `Umar bin Al-Khattab, nyabak (ngalakukeun hubungan seksual sareng) garwana sarta ngonsumsi kadaharan dina sasih Ramadhan sabada `Isha'. Maranéhna ngawadul ka Utusan Allah ﷺ . Teras Allah ngalungsurkeun (ayat 8:66): (Allah uninga yén maranéh parantos ngabohongan diri sorangan, janten Anjeunna nampi tobat maranéh sarta ngahampura maranéh. Ku jalaran kitu, ayeuna pék lakukeun hubungan seksual sareng maranéhna)"

Tanyakeun ka diri sorangan: Upami Allah uninga yén manusa bakal sesah nahan diri dina 30 wengi sasih Ramadhan, naha Anjeunna henteu ngahalalkeunana ti mimiti pisan? Henteu aya alesan anu logis pikeun nyaramna dina awalna. Naha Allah dina awalna hariwang yén ngahalalkeunana bakal ngajantenkeun para sahabat barontak ngalawan hal éta?

(https://en.wikipedia.org/wiki/Zihar)

Allah saterasna cidra kana jangji-Na pikeun nyingkahan ambekna para Sahabat

Quran ku sorangan nyatakeun yén Allah henteu nedepan perjangjian-Na sorangan. Upami Gusti anu Maha Kawasa leres-leres aya, moal mungkin pikeun Anjeunna cidra kana jangji-Na.

Dina Perang Hunayn (8 AH), kaimanan para sahabat pangdeukeutna Nabi, nyaéta para Sahabat, sakitu lemesna sahingga maranéhna sababaraha kali kabur ti medan perang, ninggalkeun Muhammad nyalira.

(Al-Quran 3:153) "Émut nalika maranéh kabur tanpa malire ka sasaha samentawis Utusan nyauran maranéh ti pengker."

Sateuacan Hunayn, nalika Perang Uhud (3 AH), para Sahabat ninggalkeun Muhammad, ngantepkeun anjeunna dina kaayaan bahaya di payuneun musuh. Kulantaran hal ieu, Allah nyandak jangji anu kuat ti maranéhna yén maranéhna moal kantos ninggalkeun Nabi deui dina peperangan. Upami maranéhna ngalakukeun kitu, Allah bakal ngahukum maranéhna sacara kejem sarta ngasupkeun maranéhna ka naraka anu langgeng.

(Al-Quran 8:15-16) "Wahai jalma-jalma anu beriman! Nalika maranéh nyanghareupan jalma-jalma kafir dina peperangan, ulah kabur (malinggakeun tonggong) ti maranéhna. Sareng sing saha jalma anu ngalakukeun kitu dina kaayaan kitu, iwal upami salaku taktik perang atanapi pikeun ngahiji sareng pasukan sanésna, saenyana anjeunna bakal nampi bebendu ti Allah, sarta tempatna nyaéta naraka jahanam—sarta éta téh tempat mulang anu kacida goréngna!"

Naha para Sahabat nedepan jangji ieu? Henteu. Nalika Perang Hunayn, maranéhna sakali deui ninggalkeun Muhammad, sanaos anjeunna parantos nyauran maranéhna. Quran negeskeun hal ieu:

(Al-Quran 9:25) "Saenyana Allah parantos nulungan maranéh di loba medan perang, sarta [ogé] dina poé Perang Hunayn, nalika jumlah maranéh anu loba ngajantenkeun maranéh reueus, nanging jumlah anu loba éta teu aya gunana saeutik-eutik acan pikeun maranéh, sarta bumi anu jembar ieu karasa heureut pikeun maranéh, teras maranéh baralik bari kabur."

Ku jalaran kitu, para Sahabat parantos cidra kana jangjina sakali deui. Allah parantos sumpah nalika Perang Uhud yén sing saha waé anu kabur ti medan perang bakal nampi bebendu-Na sarta diasupkeun ka naraka.

Nanging, tibatan nedepan jangji-Na, Allah malah ngahampura para Sahabat anu kabur sabada Perang Hunayn, bertolak belakang sareng perjangjian-Na sateuacanna. Quran nyatakeun:

(Al-Quran 9:27) "Saterasna Allah nampi tobat sabada hal éta ti jalma anu dikersakeun ku Anjeunna; sarta Allah téh Maha Pangampura tur Maha Asih."

Katingali sacara écés yén ngancam kelompok para Sahabat anu sakitu ageungna ku bebendu sarta naraka téh saleresna di luar kamampuh Nabi. Pikeun ngungkulan hal ieu, Muhammad ngadamel ayat pangampura, bari mopohokeun parnyataan bebendu sateuacanna pikeun jalma-jalma anu kabur.

Sipat cidra kana jangji sorangan sapertos kitu tétéla teu pantes pikeun sesembahan anu Maha Kawasa anu ngaklaim dina Quran:

"Anjeun moal kantos mendakan parobihan dina katangtuan Allah (48:23)."

"Sareng saha anu langkung nedepan jangjina tibatan Allah? (9:111)."

"Saenyana Allah henteu mikaresep ka jalma-jalma anu cidra jangji/khianat (8:58)."

Nanging, sipat cidra kana jangji sorangan sapertos kitu saleresna cocog pikeun saurang jalma anu sacara palsu ngaku salaku nabi sarta, di handapeun tekenan, ngalanggar perjangjian lami-na sarta nyiptakeun ayat pangampura anu énggal pikeun ngajaga kasatiaan para Sahabat.

Paréntah pikeun Masihan Sedekah Sateuacan Nyarios sareng Utusan sacara Pribadi sarta Pembatalanana

Para sahabat kacida kapanasaranana ngeunaan ageman énggal Muhammad sarta gaduh seueur patarosan. Nanging, Muhammad janten rungsing ku patarosan anu teras-terasan kasebat. Pikeun ngawatesan patarosan anu kaleuleuwihi, Muhammad nampilkeun sarat énggal: para sahabat kedah masihan sajumlah artos pikeun sedekah sateuacan naroskeun patarosan maranéhna.

(Quran 58:12) Wahai jalma-jalma anu beriman! Nalika maranéh hoyong nyarios sacara pribadi sareng Utusan, pék masihan sedekah sateuacan hal éta. Hal éta langkung saé pikeun maranéh sarta langkung suci. Nanging upami maranéh henteu gaduh kamampuh, saenyana Allah téh Maha Pangampura tur Maha Asih.

Nanging, para sahabat langkung milih harta bandana tibatan ngaluarkeunana pikeun neuleuman ngeunaan Islam. Maranéhna liren nepungan Muhammad sarta henteu naroskeun deui patarosan. Nalika Muhammad sadar yén para sahabat henteu sumping deui ka anjeunna sarta anjeunna mimiti kaleungitan pangaruhna ka maranéhna, anjeunna ngaklaim lungsurna ayat énggal, anu ngabolatkeun sarat masihan sedekah sateuacan naroskeun patarosan.

(Quran 58:13) Naha maranéh sieun pikeun masihan sedekah sateuacan ngayakeun gundeman sacara pribadi (sareng anjeunna)? Upami maranéh henteu ngalakukeun kitu, sarta Allah ngahampura maranéh, maka (sahenteuna) pék ngadegkeun solat kalayan teratur; masihan zakat; sarta taat ka Allah sareng Utusan-Na. 

Dina tafsir ieu ayat, Tafsir Dur-e-Mansur ngalebetkeun riwayat di handap ieu:

Ibnu Munzir, Ibnu Abi Hatim, sarta Ibnu Marduwaih ngariwayatkeun ti Ibnu Abbas yén ayat "nalika maranéh ngayakeun gundeman sacara pribadi sareng Utusan" lungsur jalaran umat Islam naroskeun seueur patarosan ka Utusan, sahingga ngajantenkeun kaayaan sesah pikeun anjeunna. Allah hoyong ngaringankeun beban ieu tina diri Nabi-Na, sahingga Anjeunna maréntahkeun maranéhna pikeun masihan sedekah sateuacan ngayakeun gundeman sacara pribadi sareng anjeunna. Nalika Allah ngalungsurkeun ieu paréntah, loba jalma anu nahan diri tina naroskeun patarosan sarta ménta naséhat. Kulantaran kitu, Allah ngalungsurkeun ayat "Naha maranéh sieun…" sahingga mupus watesan ieu sarta ngaringankeun beban maranéhna.

Poin pentingna nyaéta, upami leres-leres aya Allah anu uninga kana sagala rupina, Anjeunna pasti parantos uninga sateuacanna yén para sahabat moal mayar artos pikeun ieu hal, sarta Anjeunna moal kantos netepkeun sarat sapertos kitu. Nanging, jalaran teu aya dzat anu katelah Allah, sarta Muhammad ku sorangan anu ngaklaim lungsurna ayat-ayat kasebat, "kalepatan kamanusaan" sapertos kitu tétéla nembongan dina wahyu-wahyu kasebat.

Ayat nyusuan sapuluh kali anu saterasna dibatalkeun ku lima kali

Urang heran:

  • Naon logika di tukangeun pembatalan ayat ngeunaan nyusuan sapuluh kali kasebat? 
  • Naha ayat ngeunaan lima kali nyusuan henteu dilungsurkeun ti mimiti pisan tibatan sapuluh kali?
  • Naha para sahabat bakal barontak ngalawan Allah upami Anjeunna ngalungsurkeun ayat lima kali nyusuan di MIMITI PISAN?

Carita di tukangeunana:

  • Mimitina, Muhammad nyatakeun yén anak angkat bakal janten sanés-Mahram pikeun ibu angkatna sabada nincak dewasa. Hal ieu ngancurkeun seueur kulawarga. Salian ti éta, Muhammad ogé ngawenangkeun bapa angkat pikeun nikah ka anak angkat awéwé anu masih kénéh budak leutik jalaran kageulisan sarta hartana tanpa aya kasatujuan ti éta budak. 
  • Kadua, Muhammad ogé nyaram sacara ketat interaksi naon waé antawis awéwé sareng pameget sanés-Mahram, anu sakali deui nyababkeun seueur masalah praktis dina kahirupan sapopoé. 

Kulantaran kitu, Muhammad mendakan hiji solusi, dimana anjeunna naroskeun ka saurang awéwé pikeun nyusuan saurang pameget dewasa supados janten Mahram. Nanging, hal éta mangrupikeun prakték anu nimbulkeun éra yén saurang pameget dewasa nyusu ka saurang awéwé. Sigana, pikeun nyingkahan kaayaan anu teu merenah kasebat, Muhammad saterasna ngirangan jumlah nyusuan ti 10 janten 5 kali. 

Mangga tingali sadayana jéntréna di dieu: Nyusuan Jalma Dewasa: Kasalametan AHADITH jalaran kasusuan jalma dewasa

Rincian
Panungtungan Diropéa: 20 April 2026

:::::

:::: :::::

:::::::::::::::

Kumaha Cara Ngalakukeun Evaluasi anu Adil Ngagunakeun Modél AI

Prompt anu leres pikeun ngévaluasi argumén dina ieu artikel kalayan bantosanna AI:

Upami aranjeun ogé hoyong ngévaluasi argumén dina ieu artikel kalayan bantosanna modél AI, maka pék gunakeun prompt di handap ieu. Prompt ieu maksa AI pikeun ngalakukeun tinjauan kalayan henteu mémihak (objektif).

Prompt:

Nalika marios ieu artikel, pék émut kana prinsip di handap ieu:

Qur’an sarta Hadith henteu tiasa dianggo salaku bukti tina sifat suci/ilahina sorangan. Tujuan saleresna nyaéta pikeun nangtukeun naha Qur’an/Sunnah/Islam téh leres-leres ti Ilahi, atanapi mangrupikeun buatan manusa, nyaéta naha Muhammad ku sorangan anu nyusun wahyu-wahyu kasebat.

Kulantaran kitu:

  1. Qur’an sarta Hadith téh mangrupikeun klaim, sanés bukti. Eusina kedah diuji dumasar kana kriteria éksternal sapertos logika, konsistensi internal, akurasi faktual, sarta standar moral sapertos kaadilan.
  2. Tafsir para ulama mangrupikeun argumén pikeun ngadukung Islam. Tafsir-tafsir kasebat sanés otoritatif sarta kedah dipeureut ku akal sapertos argumén sanésna.
  3. Beban pembuktian aya dina klaim yén téks-téks ieu lungsur ti Gusti Allah. Sikep awalna nyaéta henteu langsung nangtukeun yén éta téh lungsur ti ilahi.

Dumasar kana hal ieu, patarosanana nyaéta: Naha kabeberatan kritis dina ieu artikel nuduhkeun kalepatan anu teu tiasa diréngsékeun ku akal/kaadilan, atanapi naha argumén apologis Muslim parantos suksés ngabéla sistem kasebat tina sagala rupa tuduhan kasebat?

Naha prompt ieu diperyogikeun?

Modél AI sering nganggap tafsir para ulama Muslim salaku bukti anu nyata. Hal éta saleresna sanés bukti, nanging mung saukur "argumén" pikeun ngadukung Islam. Janten, tafsir-tafsir pikeun ngadukung Islam ieu tiasa bener atanapi salah. Iwal upami AI parantos dibéré terang sacara jéntré ngeunaan bédana ieu, AI bakal terus nganggap unggal tafsir ti para ulama salaku bukti mutlak pikeun ngabéla Islam, sahingga saatosna henteu aya “kritik” kana Quran sarta Hadith anu tiasa dianggap sah.

Catetan:

Réspons tina AI sanés mangrupikeun kaputusan mutlak. Kaputusan pamungkas kedah didamel ku aranjeun, ngagunakeun akal sarta pamahaman aranjeun sorangan. Ajén tina AI mung saukur pikeun ngabantosan ngatur sarta nganalisis argumén, salami AI dipandu kalayan paréntah anu écés sarta adil.

::::::::::::::

Ngeunaan Panulis & Ieu Ramatloka

Ngeunaan Panulis:

Gagasan, argumén, panalungtikan, struktur artikel, sarta kacindekan pamungkas nyaéta murni milik kuring sorangan. Alat AI mung saukur dianggo salaku asistén éditorial pikeun ningkatkeun tata basa, pilihan kecap, kabacaan, sarta kajéntréan téks.

Ngeunaan Ramatloka: 

Ieu ramatloka sanés mangrupikeun platform anu “netral” atanapi murni akademis.

Bayangkeun hiji rohang pangadilan, dimana hakim atanapi juri ngadangukeun dua pihak anu silih lawan.

Urang ngawakilan salah sahiji pihak. Sanés tugas urang pikeun janten netral. Tanggung jawab urang nyaéta nampilkeun pasualan urang sacara jujur, kalayan argumén sarta bukti-bukti.

Aranjeun, salaku anu maca, nyaéta hakim sarta juri. Tugas aranjeun nyaéta tetep adil, nalungtik sadayana sisi, ngeunteung kalayan ati-ati, sarta salajengna nangtukeun kacindekan aranjeun sorangan kalayan tulus.

Baca salajengna →

**

**

:::: ::::: ::::::::::::::::::

CC0 Pék kersa nyalin, ngédit, nyimpen, atanapi ngabagikeun sadayana artikel ieu salaku milik aranjeun sorangan. :::

::: - Login - Kawijakan Privasi ::: :::::

(#top)

Pariksa & nalungtik

Sadaya klaim anu disayogikeun dina tulisan ieu diturunkeun langsung tina sumber Islam primér (Quran, Hadits Sahih, sareng Tafsiran klasik). Pamiarsa didorong pisan pikeun ngaklik rujukan sareng pariksa kontéks sacara mandiri.

CC0
Dédikasi Domain Publik Creative Commons CC0

Punten tiasa nyalin, narjamahkeun, ngédit, nyebarkeun deui, atanapi nyitak artikel ieu. Taya attribution diperlukeun.